Tuesday, May 26, 2015

ယက္ခ္ ဒယ္ရီဒါ= ဘ၀ - စာေပ ႏွင္႕ ဒႆန စုတ္ခ်က္မ်ား
(ကိုမိုး-စုစည္းသံုးသပ္တင္ျပသည္)


၂၀ ရာစု ျပင္သစ္ ဒႆနပညာေလာကမွာ မီရွယ္ ဖူးကိုးေနာက္နာမည္အႀကီးဆံုး နဲ႕ ၾသဇာတိကၠမအႀကီးဆံုးေသာဒႆန ပညာရွင္ အေနနဲ႕ ေပၚထြက္လာခဲ႕တာ ကေတာ႕ ယက္ခ္ ဒယ္ရီဒါ (Jacques Derrida/ 1930-2004) ပဲျဖစ္တယ္။ ယက္ခ္ ဒယ္ရီဒါ ဟာ လုဒ္ဗစ္ ဗစ္ဂင္စတိုင္း နဲ႕ မာတင္ဟိုက္ေဒဂါ တို႕ ၿပီးရင္ ၂၀ ရာစု အေနာက္တိုင္း ဒႆနေဗဒ ေလာက တစ္ခုလံုး ရဲ႕ အလႊမ္းမိုး ဆံုး မဟာ ဒႆန ပညာရွင္ႀကီး တစ္ဆူလဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒယ္ရီဒါ ဟာ ဖူးကုိး နဲ႕ ေခတ္ၿပိဳင္ မေရွးမေႏွာင္း ေပၚေပါက္ခဲ႕ေပမဲ႕ သူတို႕ ႏွစ္ဦးဟာ ၂၀ ရာစုေခတ္ ျပင္သစ္ဒႆန ပညာရဲ႕ ေခတ္ အဆက္အပိုင္း ႏွစ္ခု ကို ကိုယ္စားျပဳ ေနၾကပါတယ္။ ဖူးကိုး ဟာ အေဆာက္အအံု ၀ါဒ / Structuralism ရဲ႕ အထြတ္အထိပ္ ေတြးေခၚ ပညာရွင္ အေနနဲ႕ ေပၚထြန္းခဲ႕သလို ဒယ္ရီ္ဒါ ကေတာ႕ အေဆာက္အအံု၀ါဒ/ Structuralism ကို ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္ တဲ႕ Anti-Structuralism ကို ေဖၚေဆာင္တဲ႕ ေတြးေခၚပညာရွင္ျဖစ္ခဲ႕တယ္။ တကယ္ေတာ႕ ဖူးကိုး နဲ႕ ဒယ္ရီ္ဒါ တို႕ ႏွစ္ေယာက္လံုးဟာ ဂ်ာမန္ဒႆနပညာရွင္ႀကီး မာတင္ဟိုက္ေဒဂါ (Martin Heidegger/ 1889-1976) ရဲ႕ ဒႆနပညာ နိဂုံး အယူအဆ/The End of Philosophy ကို လက္ခံခဲ႕သူေတြျဖစ္တယ္။ အစဥ္အလာ ဒႆနပညာ နယ္ပယ္ မွာ ရွိတဲ႕ တကၠိကေဗဒ ဆိုင္ရာ အေတြးအေခၚေတြ ရဲ႕ က႑ဟာ အဆံုးသတ္ခဲ႕ၿပီလို႕ စိတ္ႏွလံုး ဒုန္းဒုန္းခ် လို႕ ယူဆခဲ႕ၾကတဲ႕ သူေတြ လဲ ျဖစ္တယ္။

ဒါေပမဲ႕ သူတို႕ ႏွစ္ဦး ေဖါက္လုပ္ခဲ႕တဲ႕ ဒႆနပညာလမ္းေၾကာင္းေတြကေတာ႕ စိုးစဥ္းမွ်မတူပဲ လားရာတူရူခ်င္း ဆန္႕က်င္ ေနၾကပါတယ္။ ဖူးကိုး က ဒႆနပညာသက္သက္ သေဘာကို စက္ဆုပ္တဲ႕သူျဖစ္တယ္။ ဒႆနပညာရဲ႕ နည္းေဗဒ ေတြကို အသံုးခ်ၿပီးေတာ႕ လူမွဳေဗဒနယ္ပယ္မွ ျပႆနာမ်ားကို ကိုင္တြယ္ေျဖရွင္းရန္အတြက္ ႀကိဳးပမ္းခဲ႕သူ ျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင္႕ ဖူးကိုးေလွ်ာက္ခဲ႕တဲ႕လမ္းကို ဒႆနပညာရဲ႕ ဗဟိုခ်က္မ ကေန ေ၀းရာကို ခြာထြက္တဲ႕ လမ္းလို႕ ဆိုႏိုင္ လိမ္႕မယ္။

ဒယ္ရီဒါ ကေတာ႕ ဖူးကိုးနဲ႕ မတူပဲ အေနာက္တုိင္းဒႆနေဗဒပညာ ရဲ႕ တကၠိက အစဥ္အလာ/Metaphysical Tradition ဘယ္ပံုဘယ္နည္း နဲ႕ လဲၿပိဳခဲ႕ရသလဲ ဆိုတဲ႕ ျပႆနာကို စိတ္၀င္စားခဲ႕တယ္။ အေနာက္တုိင္းဒႆနေဗဒပညာ ရဲ႕ အတိတ္သမိုင္းေၾကာင္း ကို ျပန္လည္တူးေဖၚၿပီး ေခတ္အဆက္ဆက္ ဒႆနပညာရွင္ေတြ ရဲ႕ အေရးအသားေတြ ကို ေစ႕ငုေလ႕လာခ်င္သူျဖစ္တယ္။ ဒႆနေဗဒဆိုင္ရာ က်မ္းဂန္ေတြကို အျမင္သစ္ နဲ႕ ျပန္ဖတ္ျခင္း/Re-reading  လုပ္လိုသူလဲျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင္႕ ဒယ္ရီဒါေလွ်ာက္ခဲ႕တဲ႕လမ္းကို ဒႆနပညာရဲ႕ဗဟိုခ်က္မဆီကို ခ်ဥ္းကပ္ထိုးေဖါက္ တဲ႕  လမ္းလို႕ ဆိုႏိုင္လိမ္႕မယ္။

ဒါေပမဲ႕ သူတို႕ ႏွစ္ေယာက္လံုးမွာ တူညီတဲ႕ အခ်က္တစ္ခုေတာ႕ရွိတယ္။ အဲဒါကေတာ႕ သူတို႕ ႏွစ္ေယာက္စလံုးဟာ ဒႆနပညာ ကို ပံုေသကားက် ရပ္တည္မႈေတြ နဲ႕ သမားရိုးက် အဓိပၸါယ္ကန္႕သတ္ခ်က္ေဘာင္ေတြ ထဲ မွာ သတ္ျဖတ္ ဖ်က္ဆီး ျခင္း မျပဳၾကတာပါပဲ။အထူးသျဖင္႕ ဒယ္ရီဒါ ေရးသားတဲ႕ စာအုပ္ေတြ ကိုယ္တိုင္ဟာ အစဥ္အလာ ဒႆနေဗဒ က်မ္းမ်ား နဲ႕ မတူကြဲျပားေနၿပီးေတာ႕ သူ႕ေရးဟန္ကလဲ စာေပ နဲ႕ ဒႆန ရယ္လို႕ ခြဲျခားမႈမရွိပဲ လြတ္လြတ္လပ္လပ္ ေရးသားထားတာကိုေတြ႕ရတယ္။ ဒါေၾကာင္႕ ေ၀ဖန္ေရးဆရာေတြ က သူ႕ ကို ေ၀၀ါးေနာက္က်ိသူ/ Obscurantist စာေပအၾကမ္းဖက္၀ါဒီ/ Literary Terrorist   နတၳိက၀ါဒီ/Nihilist စတဲ႕ နာမပညတ္ေတြနဲ႕ ပုတ္ခတ္တိုက္ခိုက္ခဲ႕ၾကတယ္။

၁၉၉၂ ခုႏွစ္မွာ ကိန္းဘရစ္ခ်္တကၠသိုလ္ႀကီး ကေန ဒယ္ရီဒါကို ဂုဏ္ထူးေဆာင္ပါရဂူဘြဲ႕ အပ္ႏွင္းလိုက္တဲ႕ အခါ အင္ဂလို-ဆက္ဆြန္ ဒႆနေဗဒေလာက တစ္ခုလံုး ပြက္ေလာရိုက္လို႕ ယမ္းပံုမီးက် ေဒါမာန္ေတြ ထခဲ႕ၾကတယ္။ ယုတၱိေဗဒ နည္းက်တဲ႕ ဆင္ျခင္တံုတရား နဲ႕ရွင္းလင္းျပတ္သားတဲ႕ အေတြးအေခၚ အေရးအသားမ်ိဳး ကို မွ တန္း၀င္တယ္လို႕ ခံယူထား ၾကတဲ႕ ဒႆနေဗဒေလာက အတြက္ ဒယ္ရီဒါလို ပုဂၢိဳလ္မ်ိဳး ကို ဤသို႕ ခ်ီးျမင္႕ရေကာင္းလား ဆိုၿပီး မခံမရပ္ႏိုင္ ျဖစ္ၾကတာပါ။ ဘယ္လိုပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ နာမည္ဂုဏ္သတင္းကေတာ႕ ျပင္သစ္ဒႆနေဗဒေလာက ရဲ႕ နယ္နမိတ္ကို ေက်ာ္လြန္ ၿပီးေတာ႕ အဂၤလိပ္စာေပအသံုးျပဳတဲ႕ တိုင္းျပည္ေတြမွာ ပါ လႊမ္းမိုးပ်ံ႕ႏွံ႕ခဲ႕ပါေတာ႕တယ္။

ဒႆနပညာ နဲ႕ စာေပေ၀ဖန္ေရး အႏုပညာ နဲ႕ ရုပ္ရွင္သီအိုရီ လူမွဳေဗဒ နဲ႕ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံ စတဲ႕ ပညာရပ္ဆိုင္ရာ နယ္ပယ္က႑ အသီးသီးမွာ သူ႕ အေတြးအျမင္သစ္ ရဲ႕ ၾသဇာသက္ေရာက္မႈေတြ ကို ေတြ႕ျမင္ၾကရပါတယ္။ သူ႕ရဲ႕ ဒႆနစကားလံုးေတြ က ေန႕စဥ္သံုးေ၀ါဟာရေတြ စာနယ္ဇင္း အသံုးေတြ ျဖစ္လာခဲ႕တယ္။ ဒီလိုနဲ႕ပဲ ဗစ္ဂင္စတိုင္း နဲ႕ ဟိုက္ေဒဂါၿပီး ရင္ ၂၀စု ကို အလႊမ္းမိုးဆံုး ဒႆနပညာရွင္ဘ၀ကို ေရာက္ခဲ႕ေတာ႕တယ္။

ဒယ္ရီဒါရဲ႕ ငယ္စဥ္ဘ၀
ယက္ခ္ ဒယ္ရီဒါ ကို ၁၉၃၀ခုႏွစ္ ဇူလိုင္လ (၁၅) ရက္ေန႕မွာ ျပင္သစ္ပိုင္ကိုလိုနီ အယ္လ္ဂ်ီးရီးယား မွာ ရွိတဲ႕ ၿမိဳ႕ေတာ္ အယ္ ဘီယာ (El-Biar) ရဲ႕ ဆင္ေျခဖံုးရပ္ကြက္တစ္ခုမွာ ေမြးဖြားခဲ႕တယ္။ မိဘေတြ က ခ်မ္းသာၾကြယ္၀တဲ႕ ဆက္ဖားဒစ္ ဂ်ဴးအႏြယ္ (Sephardic Jews) ကျဖစ္တယ္။ အယ္ဘီယာ က အထက္တန္းေက်ာင္း/Lycee မွာပညာသင္ၾကားခဲ႕ေပမဲ႕  ဒုတိယကမၻာစစ္ႀကီးျဖစ္လာခဲ႕လို႕ ပညာေရးျပတ္ေတာက္ခဲ႕ရတယ္။ အဲဒီစစ္အတြင္းကာလ တုန္းကေတာ႕အယ္လ္ဂ်ီးယား ကို အုပ္ခ်ဳပ္ေနတာ ဂ်ာမန္ေတြ နဲ႕ ပဏာစားတဲ႕ ျပင္သစ္ ဗစ္ခ်ီအစိုးရ ျဖစ္လို႕ ဂ်ဴးလူမ်ိဳးျဖစ္တဲ႕ ဒယ္ရီဒါ တို႕ မိသားစုလဲ အႏွိမ္ခံ ခြဲျခားဆက္ဆံခံခဲ႕ရပါတယ္။

ဒယ္ရီဒါ ဟာ တကၠသိုလ္၀င္တန္းစာေမးပြဲ/ baccalaureat ကို ၁၉၄၈ မွာ ေျဖဆိုေအာင္ျမင္လို႕ တကၠသိုလ္ကို တက္ေရာက္ဖို႔အတြက္ ecole preparatoire ကို ၀င္ေရာက္ခဲ႕တယ္။ အဲဒီ ႏွစ္ကာလေတြ မွာ သူဟာ ဆာတ္ ကာမ်ဴး ဘာဂ္ဆန္ နိေရွး ဂ်ိဒ္ စတဲ႕ စာေပပညာရွင္ေတြ ရဲ႕ လက္ရာေတြ ကို ေလ႕လာဖတ္ရႈေနခဲ႕တယ္။ ကိုယ္တိုင္ေရးတဲ႕ ကဗ်ာစာအုပ္တစ္ခ်ိဳ႕လဲ ထုတ္ေ၀ခဲ႕တယ္လို႕ဆိုပါတယ္။ ၁၉၄၉ ခုႏွစ္မွာေတာ႕ ဒယ္ရီဒါဟာ ျပင္သစ္ႏိုင္ငံကို ေျပာင္းလာၿပီး ေတာ႕ Lycee Louis-le-Grand ကို တက္ေရာက္ပါတယ္။ ဒီေက်ာင္းဟာ ဆာတ္ တို႕လို နာမည္ႀကီး ျပင္သစ္ဒႆန ပညာရွင္ ေတြ တက္ဖူးခဲ႕တဲ႕ ေက်ာင္းလဲ ျဖစ္ၿပီး ျပင္သစ္ႏိုင္ငံရဲ႕ အဆင္႕ျမင္႕ပညာေရးေလာက ရဲ႕ ၀င္ေပါက္လဲျဖစ္တယ္။ ဒႆနေဗဒစာေပေတြ ကို အဲဒီ ေက်ာင္းမွာ ေနခိုက္ စတင္ေလ႕လာခဲ႕ပါတယ္။
တကၠသိုလ္ေက်ာင္းသားဘ၀
၁၉၅၂ ခုမွာေတာ႕ ဒယ္ရစ္ဒါဟာ သူ ဘ၀မွာ အႀကီးအက်ယ္ အိပ္မက္ မက္ခဲ႕ရတဲ႕ နာမည္ေက်ာ္ေက်ာင္းေတာ္မဟာ ျဖစ္တဲ႕ Ecole Normale Superieure တကၠသို္လ္ေက်ာင္းေတာ္ႀကီး ကို ေအာင္ျမင္စြာ၀င္ခြင္႕ရခဲ႕တယ္။ ဒီ ေက်ာင္းေတာ္ႀကီးကေတာ႕ သာမေညာင္ည ႏွယ္ႏွယ္ရရ မဟုတ္ပဲ အေက်ာ္ေဒးယ် ျပင္သစ္ဒႆနပညာရွင္ ပေဂးႀကီးေတြ ျဖစ္တဲ႕ ယန္းေပါလ္ဆာတ္ ဆီမြန္ဒီဗူးဘြား အာရြန္ ယန္း ဟစ္ပိုလိုက္ မာလို-ပြန္တီ စတဲ႕သူေတြ ေမြးဖြားသန္႕စင္ရာ ဘူမိနက္သန္ျဖစ္ပါတယ္။

တကၠသိုလ္ေက်ာင္းသားဘ၀ ပထမဆံုးေန႕မွာပဲ ေနာင္မွာ ထင္ရွားတဲ႕ မာ႔ခ္စ္၀ါဒီျဖစ္လာမဲ႕ လူ၀ီ အယ္သူဇာ (Louis Althusser) နဲ႕ မိတ္ေဆြျဖစ္ခဲ႕ရတယ္။ ျပင္သစ္ဒႆနပညာရွင္ ယန္း ဟစ္ပိုလိုက္ နဲ႕ မီရွယ္ဖူးကိုး တို႕ရဲ႕ အတန္းေတြ ကို တက္ေရာက္သင္ၾကားေလ႕လာခဲ႕ပါတယ္။ ေက်ာင္းသားဘ၀မွာ ဒယ္ရီဒါ ကို ဆြဲေဆာင္ခဲ႕တာက အက္ဒမန္ဟပ္ဇယ္ (Edmund Husserl) ရဲ႕ ဖီႏိုမီႏိုလိုဂ်ီ/ Phenomenology ဘာသာရပ္ပဲျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင္႕ ၁၉၅၃-၅၄ ပညာသင္ႏွစ္မွာ ယန္းဟစ္ပိုလိုက္ နဲ႕ ေမာရစ္ဒီ ဂန္ဒီလက္ တို႕ရဲ႕ သင္ျပညႊန္ၾကားမႈနဲ႕ ((ဟပ္ဇယ္၏ ဒႆနေဗဒပညာ၌ရွိေသာ မူလဇာစ္ျမစ္တရား ဆိုင္ရာ ျပႆနာ/ The Problem of Genisis in Husserl’s Philosophy )) ဆိုတဲ႕ ဘြဲ႕ယူစာတမ္း ကို ေရးသားတင္သြင္းခဲ႕တယ္။ ဒီ စာတမ္းမွာ ဟပ္ဇယ္ ရဲ႕ ဒႆနအျမင္ အဆင္႕ဆင္႕ ေျပာင္းလဲတိုးတက္လာပံုကို ေလ႕လာထားတဲ႕ အတြက္ သူ႕ရဲ႕ က်မ္းဂန္သိျမင္ႏွံ႕စပ္မႈ ကို အထင္အရွားေတြ႕ရတဲ႕ ငယ္ဘ၀လက္ရာ တစ္ခုျဖစ္ပါတယ္။

ပညာရွာသူ ဒယ္ရီဒါ
ဒီလိုနဲ႕ သူ႕ရဲ႕ ပထမဘြဲ႕ ျဖစ္တဲ႕ Diplome d’Etudes Superieure ကို ရၿပီးတဲ႕ေနာက္မွာ ေနာက္တစ္ဆင္႕ အေနနဲ႕ ((စာေပလက္ရာ၏ နာမ္သေဘာေဆာင္ျခင္း/ The Ideality of the Literary Object)) ဆိုတဲ႕ ေခါင္းစဥ္နဲ႕ ပါရဂူဘြဲ႕ ကုိ ယူဖို႕ ႀကိဳးစားခဲ႕တယ္။ သူ႕ရဲ႕ က်မ္းႀကီးၾကပ္သူ ဆရာ ယန္းဟစ္ပိုလိုက္ ကြယ္လြန္သြားတာမို႕ ဒီအစီအစဥ္ ကို လက္လႊတ္ ခဲ႕ရပါတယ္။ ဒါေပမဲ႕ သူ႕ရဲ႕ေရးသားထုတ္ေ၀ၿပီးတဲ႕ လက္ရာေတြေၾကာင္႕ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္မွာ သူ႕ကို ဂုဏ္ထူးေဆာင္ပါရဂူဘြဲ႕ ( Doctorat d’Etat) ခ်ီးျမွင္႕ခဲ႕ပါတယ္။

၁၉၅၆-၅၇ ႏွစ္ကာလေတြ မွာေတာ႕ ဒယ္ရီဒါဟာ အေမရိကန္ႏိုင္ငံ ဟားဘတ္တကၠသိုလ္ မွာ ပညာသင္ဆု နဲ႕ ေရာက္ရွိ ေလ႕လာခဲ႕ပါတယ္။ သူ႕ မူရင္းရည္ရြယ္ခ်က္ က အက္ဒမန္ဟပ္ဇယ္ ရဲ႕ ဒႆန ကိုေလ႕လာဖို႕ ျဖစ္ေပမဲ႕ အိုင္းရစ္ စာေရးဆရာႀကီး ဂ်ိမ္းဂၽြဳိက္စ္ (James Joyce) ရဲ႕ ယူလီဆီး တို႕လို ဂႏၳ၀င္စာေပ လက္ရာေတြ ကို သဲႀကီးမဲႀကီး ဖတ္ရႈ ေလ႕လာခဲ႕ပါေတာ႕တယ္။ ဂ်ိမ္းဂၽြဳိက္စ္ ရဲ႕ စာေပလက္ရာေတြ က သူ႕ အေတြးအေခၚေတြ ကို ထိထိေရာက္ေရာက္ လႊမ္းမိုး ခဲ႕ပါတယ္။ ဂ်ိမ္းဂၽြဳိက္စ္ ရဲ႕ စာေပလက္ရာေတြဟာ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း (Deconstruction) ရဲ႕သမိုင္းမွ  အထင္ကရ မွတ္တိုင္
မ်ား လို႕ ခ်ီးမြမ္းေထာမနာျပဳခဲ႕ပါတယ္။

ေက်ာင္းဆရာ ဒယ္ရီဒါ
၁၉၅၇ မွ ၁၉၅၉ မွာေတာ႕ အယ္လ္ဂ်ီးရီးယား လြတ္လပ္ေရးစစ္ပြဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒယ္ရီဒါက ျပင္သစ္တပ္မေတာ္မွာ အမွဳထမ္းခဲ႕ရာမွာ အယ္လ္ဂ်ီးရီးယားက လာမန္ (La Mans) ဆိုတဲ႕ အရပ္က ေတာေက်ာင္းေလးတဟ္ခု မွာ ေက်ာင္ဆရာ အလုပ္လုပ္ခဲ႕ပါတယ္။ ေနာက္ေတာ႕ သူဟာ ေဆာ္ဘြန္း ကို ျပန္ေရာက္လာခဲ႕ၿပီးေတာ႕ ၁၉၆၀ ကေန ၁၉၆၄ အထိ တကၠသိုလ္ နည္းျပဆရာအျဖစ္လုပ္ကိုင္ခဲ႕တယ္။ ေဆာ္ဘြန္း ကာလေတြ မွာေတာ႕ ေပါလ္ ရီကိုး (Paul Ricoeur) ယန္း ၀ါးလ္ (Jan Wahl) တို႕ ရဲ႕ လက္ေအာက္မွာ အမႈထမ္းခဲ႕ပါတယ္။

ေက်ာင္းဆရာဘ၀ ကတည္း က ဒယ္ရီဒါဟာ စာေပေရးသားခဲ႕ပါတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္က နာမည္ႀကီးေနတဲ႕ Critique နဲ႕ လက္၀ဲဆန္တဲ႕ Tel Quel စာေစာင္ေတြ မွာ ေဆာင္းပါးေတြ စတင္ေရးသားေနခဲ႕ၿပီျဖစ္တယ္။ Tel Quel ကေတာ႕ ဖိလစ္ဆိုးလား (Phillipe Sollers) က တည္းျဖတ္ထုတ္ေ၀ၿပီးေတာ႕ နာမည္ေက်ာ္ျပင္သစ္ပညာရွင္ေတြ ျဖစ္တဲ႕ ရိုလန္ဘာသ္ ဂ်ဴလီယာခရစၥတီဗာ စတဲ႕ သူေတြ လက္စြမ္းျပတဲ႕ စာေပစင္ျမင္႕တစ္ခုလဲျဖစ္တယ္။ ဒီဂ်ာနယ္ရဲ႕ အာေဘာ္က ျပင္းထန္ အစြန္းေရာက္လြန္းတဲ႕ လက္၀ဲ၀ါဒျဖစ္တာမို႕ ဒယ္ရီဒါ က ေနာက္ေတာ႕ ဒီဂ်ာနယ္ နဲ႕ လမ္းခြဲခဲ႕ ပါတယ္။

၁၉၆၂ မွာေတာ႕ ဒယ္ရီဒါ ဟာ ဟပ္ဇယ္ ရဲ႕ က်မ္းငယ္တစ္ေစာင္ျဖစ္တဲ႕ ဂ်ီၾသေမႀတီပညာ၏မူလဇာစ္ျမစ္ (The Origin of Geometry) က်မ္း ကို ျပင္သစ္ဘာသာကို ျပန္ဆို ေရးသားခဲ႕ပါတယ္။ အဲဒီ အခ်ိန္မွာတုန္းက မာလိုပြန္တီ ဟာ ဟပ္ဇယ္ ရဲ႕ က်မ္းေတြကုိ ျပင္သစ္ဘာသာကို ျပန္ဆိုေရးသားတဲ႕ ပေရာဂ်က္တစ္ခုကုိ ဦးေဆာင္လုပ္ကိုင္ေနတာမို႕ ဒယ္ရီဒါ ကုိ ဆက္သြယ္ၿပီး ဟပ္ဇယ္ရဲ႕ အျခား ဒႆနက်မ္းေတြ ကို ျပန္ဆိုေပးဖို႕ ကမ္းလွမ္းခဲ႕ပါတယ္။ ဒါေပမဲ႕ ခင္မင္ရင္းႏွီးၿပီး သိပ္မၾကာခင္ မွာပဲ မာလိုပြန္တီ ကြယ္လြန္ခဲ႕တဲ႕ အတြက္ အဲဒီ ပေရာဂ်က္လဲပ်က္သြားခဲ႕တယ္။

၁၉၆၄ ခုႏွစ္မွာေတာ႕ ဒယ္ရီဒါ တစ္ယာက္ စန္းထ စျပဳလာၿပီလို႕ဆိုႏိုင္တယ္။ သူ႕ကို Ecole Normale Superieure မွာ ဆရာအျဖစ္ တာ၀န္ထမ္းေဆာင္ဖို႕ သူ႕ဆရာျဖစ္ခဲ႕ဖူးတဲ႕ ယန္းဟစ္ပိုလိုက္ နဲ႕ အယ္လ္သူဇာ တို႕ က ဖိတ္ၾကားခဲ႕ပါတယ္။ အဲဒီ ႏွစ္မွာပဲ ေခတ္ၿပိဳင္ ဂ်ဴးဒႆနပညာရွင္ လက္ဗီနား (Levinas) နဲ႕ ပတ္သတ္တဲ႕ က်မ္းတစ္ေစာင္ = Violence and Metaphysics ကို ေရးသားထုတ္ေ၀ခဲ႕တယ္။ ဒီစာတမ္းဟာ Revue de Metaphysique et de Morale စာေစာင္ႀကီးမွာ ေဖၚျပျခင္းခံခဲ႕ရၿပီး လက္ဗီနား ရဲ႕ ဒႆနစာေပ လက္ရာေတြ အေပၚ အေသးစိတ္ ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္ခဲ႕ပါတယ္။

အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုသို႕ခရီး
၁၉၆၆ မွာေတာ႕ ဒယ္ရီဒါ အတြက္ ဘ၀ အခ်ိဳးအေကြ႕ အလွည္႕အေျပာင္း တစ္ခု ႀကံဳလာရတယ္။ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စု က နာမည္ေက်ာ္ ဂၽြန္ ေဟာ႕ပကင္း တကၠသိုလ္ (John Hopkins University) မွာ ျပဳလုပ္တဲ႕ ဒႆနေဗဒ ဆိုင္ရာ စာတမ္းဖတ္ပြဲ-ေဆြးေႏြးပြဲ ကို တက္ေရာက္ၿပီးေတာ႕ စာတမ္းတစ္ေစာင္ ဖတ္ၾကားခဲ႕ပါတယ္။ အဲဒီစာတမ္း ကေတာ႕ မႏုႆေဗဒပညာရွင္ ကလို႕ဒ္ လဲဗီစထေရာက္စ္ (Claude Levi-Strauss) ရဲ႕ အေဆာက္အအံု၀ါဒ အယူအဆ ေတြ ကို ေ၀ဖန္တိုက္ခိုက္တဲ႕ စာတမ္းပဲ ျဖစ္တယ္။

ဒီစာတမ္းမွာေတာ႕ ဒယ္ရီဒါဟာ အေဆာက္အအံု၀ါဒ အေပၚ သူ႕ရဲ႕ အျမင္နဲ႕ ရပ္တည္ခ်က္ကို ထင္ရွားျပတ္သားစြာ ေဖၚျပခဲ႕တာကိုေတြ႕ရတယ္။ အေဆာက္အအံု၀ါဒ ဆိုတာ ျပင္သစ္ဒႆနပညာေလာက မွာ ၁၉၆၀ျပည္႕လြန္ကာလမ်ားက အထူးေရပန္းစားခဲ႕တဲ႕ ဒႆနလွဳပ္ရွားမႈတစ္ခုျဖစ္တယ္။ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ ဒီကြန္စထရပ္ရွင္း အျမင္သစ္ဟာ အေဆာက္အအံု၀ါဒ အေပၚ ျပင္းထန္စြာ ထိုးႏွက္ခဲ႕တဲ႕ ေ၀ဖန္ခ်က္တစ္ရပ္ျဖစ္ခဲ႕ပါတယ္။ အထူးသျဖင္႕ ကလို႕ဒ္ လဲဗီစထေရာက္စ္ ရဲ႕ အေဆာက္အအံု၀ါဒ အယူအဆေတြ ဟာ သူ႕ရဲ႕ အဓိကပစ္မွတ္ေတြ ျဖစ္လာခဲ႕တယ္။

အေဆာက္အအံု၀ါဒ အယူအဆေတြျဖစ္တဲ႕ ကန္႕သတ္ရွိဆန္႕က်င္ဖက္၀ိေရာဓိတရားမ်ားရဲ႕ စံနစ္ (မူလ(origin)-ဆင္႕ပြား (derivative/supplement) အေျပာစကား(speech) အေရးအသား (writing) အစဥ္လိုက္ျဖစ္ (diachronic) ၿပိဳင္တူျဖစ္ (synchronic) == စတာေတြဟာ ယဥ္ေက်းမႈစံနစ္ အေဆာက္အအံုတစ္ခု ရဲ႕ အေျခခံ အေသြးအသားေတြ ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ႕ အယူအဆကို ေ၀ဖန္ခဲ႕တာျဖစ္ပါတယ္။ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အျမင္မွာ ဒီဆန္႕က်င္ဖက္၀ိေရာဓိတရားမ်ား ေတြဟာ တစ္ခု နဲ႕ တစ္ခု သီးျခားစီခြဲထုတ္လို႕ မရေအာင္ တစ္ခု နဲ႕ တစ္ခု ေရာယွက္ေနၾကတဲ႕ သေဘာေတြသာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒယ္ရီဒါ ဟာ လဲဗီ စထေရာက္ရဲ႕ အေျခခံ အျမင္တစ္ခုျဖစ္တဲ႕ သဘာ၀ နဲ႕ လူ႕ယဥ္ေက်းမႈ ဆန္႕က်င္ဖက္ ဒြိစံု (Nature versus Culture) ကိုလဲ ေ၀ဖန္ခဲ႕တယ္။ လဲဗီ စထေရာက္ ယူဆသလို ဒ႑ာရီေတြဟာ  ယုတၱိေဗဒနည္းက် ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာဖို႕ မျဖစ္ႏိုင္တဲ႕ အရာေတြ လို႕ ဒယ္ရီဒါက ျမင္တယ္။ ဒ႑ာရီေတြ ရဲ႕ ပကတိမူလဇာစ္ျမစ္ ကို ရွာေဖြေတြ႕ရွိဖို႕ နဲ႕ ဒ႑ာရီေတြ ရဲ႕ တိုက္ရိုက္အနက္-ပံုေသအနက္ (Fixed Meaning) ေတြကို သတ္မွတ္ဖို႕ ဆိုတာေတြ ကလဲ မျဖစ္ႏိုင္ဘူးလို႕ ဒယ္ရီဒါ က ျငင္းဆိုခဲ႕ပါတယ္။ လဲဗီ စထေရာက္ ဟာ အစြန္းႏွစ္ဖက္ရဲ႕ အၾကား ဒြိဟျဖစ္ေနတယ္လို႕ ဒယ္ရီဒါ က ျမင္တယ္။ အစြန္းတစ္ခုကေတာ႕ ပညာရပ္ဆိုင္ရာသေဘာအရ အရာရာကို ယုတၱိေဗဒနည္းနဲ႕ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ ရွင္းျပႏိုင္တယ္ဆိုတဲ႕ ယူဆခ်က္ပါ။ ေနာက္ အစြန္းတစ္ခုကေတာ႕ ဒ႑ာရီဆိုတာေတြ ဟာ ဒီလို ခြဲစိတ္ေလ႕လာလို႕ မရႏိုင္ေကာင္းတဲ႕ ရွင္သန္ေနတဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈေတြ ရဲ႕ အဂၤါအစိတ္အပိုင္းေတြ ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ႕ ယူဆခ်က္ပါ။ ဒီ အစြန္းႏွစ္ဖက္ ကို ဘယ္ဖက္လိုက္ရမွန္းမသိ ျဖစ္ေနခဲ႕တယ္လို႕ ဒယ္ရီဒါ က ေထာက္ျပခဲ႕တယ္။

အဓိက ဒႆနေဗဒ စာေပလက္ရာမ်ား
၁၉၆၀ ျပည္႕လြန္ႏွစ္ေတြ ဟာ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ ဒႆနပညာ ဖြံ႕ၿဖိဳးမႈအတြက္ အေရးအပါဆံုးေသာ အဆစ္အပိုင္း ျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုႏိုင္ပါလိမ္႕မယ္။ ၁၉၆၇ ခုႏွစ္ တစ္ႏွစ္ထဲမွာပဲ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အေရးအပါဆံုး ဒႆနက်မ္းစာအုပ္ (၃) အုပ္ စလံုး ထြက္ေပၚလာခဲ႕တယ္။ ဒီ က်မ္းေတြက သူ႕ ကို ျပင္သစ္ဒႆနပညာရွင္အသစ္တစ္ေယာက္ အေနနဲ႕ ေမြးဖြားေပးခဲ႕တာ ျဖစ္တယ္။

(၁) ၁၉၆၇ ခုႏွစ္ရဲ႕ ပထမက်မ္းစာ ကေတာ႕ La Voix et le Phenomene (Speech and Phenomena) ျဖစ္ၿပီးေတာ႕ ဟပ္ဇယ္ရဲ႕ ဖိႏိုမီႏိုလိုဂ်ိီဒႆန ကို ေ၀ဖန္ထားပါတယ္။ ဟပ္ဇယ္ရဲ႕ အညႊန္းျပဳျခင္း/ Signification နဲ႕ အသံဗဟိုျပဳ၀ါဒ /Phonocentricism ေတြ ကို သံုးသပ္ထားပါတယ္။

(၂) ဒုတိယက်မ္းစာ ကေတာ႕ လူသိအမ်ားဆံုး အထင္ရွားဆံုးျဖစ္တဲ႕ De la Grammatologie (Of Grammatology) ျဖစ္တယ္။ ဒီစာအုပ္မွာ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အေျခခံအက်ဆံုး ဒႆနအျမင္ေတြ ကို ေတြ႕ရပါတယ္။ ဘာသာေဗဒပညာရွင္ ဖာဒီနန္ ဆိုဆူး ယန္းယက္ခ္ ရူးဆိုး နဲ႕ လဲဗီစထေရာက္ တို႕ရဲ႕ အေရးအသား နဲ႕ ဘာသာစကားဆိုင္ရာ အယူအဆမ်ားကို ဆန္းစစ္ေ၀ဖန္ထားတဲ႕က်မ္းပါ။

(၃) တတိယေျမာက္ က်မ္း ကေတာ႕ က်မ္းတစ္ေစာင္ဆိုတာထက္ သူ႕ အက္ေဆးေပါင္းခ်ဳပ္လို႕ ဆိုႏိုင္တယ္။ L’ecrit et la Difference (Writing and Difference) လို႕ အမည္ေပးထားတယ္။ဒီ စာအုပ္မွာေတာ႕ အေနာက္တိုင္းဒႆနေဗဒ ပညာေလာက ရဲ႕ ပေဂးေတြ ျဖစ္တဲ႕ ေဟဂယ္ ဖူးကိုး ဆစ္ဂမန္ဖရိုက္ဒ္ ဘာတိုင္း လဲဗီးနား စသူေတြ ရဲ႕ အယူအဆေတြ ကို ေ၀ဖန္ေရးသားထားပါတယ္။

ေနာက္ ၅ ႏွစ္အၾကာ ၁၉၇၂ ခုႏွစ္မွာ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အေရးပါတဲ႕ ဒႆနစာေပလက္ရာေတြ ဆက္တုိက္ ထြက္လာ ခဲ႕ျပန္တယ္။

(၄) La Dissemination (Disseminations) က်မ္း ကေတာ႕ ျပင္သစ္ကဗ်ာဆရာ မာလာေမ ဆိုလားစ္ နဲ႕ ဒႆနက၀ိႀကီး ပေလတိုး တို႕နဲ႕ ပတ္သက္တဲ႕ေဆာင္းပါးေတြ ပါ၀င္တယ္။ ပေလတိုးရဲ႕ ေဖးဒရပ္စ္ ကထာ (Phaedrus) ထဲက အယူအဆျဖစ္တဲ႕ ေဆး/အဆိပ္ (Pharmakon) အယူအဆ ကုိ အဓိကတင္ျပထားပါတယ္။

(၅) ေနာက္တစ္အုပ္ကေတာ႕ Marges de la Philosophie (Margins of Philosophy) ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီစာအုပ္ကလဲ အက္ေဆးပါင္းခ်ဳပ္ပဲျဖစ္တယ္။ ေဟဂယ္ ဟိုက္ေဒဂါ စတဲ႕ ဥေရာပဒႆနပညာရွင္ေတြ အေၾကာင္း ေလ႕လာခ်က္စာတမ္းေတြပဲ ျဖစ္တယ္။

(၆) ေနာက္ဆံုးစာအုပ္ကေတာ႕ သူနဲ႕ ေတြ႕ဆံုေမးျမန္း အင္တာဗ်ဴးထားတာေတြ ကို စုစည္းထားတဲ႕ Positions အမည္ရွိတဲ႕ စာအုပ္ပါပဲ။ ဒီ စာအုပ္ (၆) အုပ္ ကို အေျခခံလိုက္ရင္ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ ဒႆနေဗဒအျမင္ နဲ႕ ဘာသာစကားဆိုင္ရာ အယူအဆေတြ ကုိ အေတာ္အတန္ေတာ႕ တီးေခါက္မိႏိုင္ပါလိမ္႕မယ္။

၁၉၇၂ ေနာက္ပိုင္း ကာလေတြ မွာေတာ႕ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ စာေပလက္ရာေတြဟာ တစ္ႏွစ္ကို တစ္အုပ္ေလာက္ႏွဳန္း နဲ႕ မွန္မွန္ေလး ထြက္ေပၚေနခဲ႕ပါတယ္။ စာေရးအား ေကာင္းတဲ႕ ဒယ္ရီဒါဟာ က်မ္းစာေပါင္း (၅၀) ေလာက္ ေရးထားခဲ႕ ပါတယ္။ သူ႕ က်မ္းေတြက အေၾကာင္းအရာလဲ စံုတယ္။ လူ႕ဘ၀ အေရးကိစၥဟူသမွ် ျဖစ္တဲ႕ ဘာသာေရး ႏိုင္ငံေရး စာေပ ဘာသာစကား ဘ၀ျဖစ္တည္မႈ နဲ႕ ေသျခင္းတရား  အေၾကာင္းေတြ အပါအ၀င္ ေဟဂယ္ မာ႕ခ္စ္ နိေရွး ဟိုက္ေဒဂါ စတဲ႕ ဒႆနေဗဒပညာရွင္ႀကီးေတြ အေၾကာင္း တစ္သီးတစ္သန္႕ ေရးသားေ၀ဖန္ေဆြးေႏြးခ်က္ေတြလဲ ပါ၀င္ပါတယ္။ သူ႕စာအုပ္ေတြ က သမားရိုးက် နဲ႕ လမ္းခြဲၿပီး ဆန္းသစ္တဲ႕ ဖြဲ႕စည္းပံုတဲ႕ တင္ျပလာတာေတြ႕ရပါတယ္။ ပံုေသကားက် စံနစ္ နဲ႕ ဒႆနပညာ ကုိ မခ်ဥ္းကပ္ပဲ ဘာသာစကား ရဲ႕ အကန္႕အသတ္ကို နက္နက္နဲနဲ စမ္းသပ္ေလ႕လာၿပီး ေရးသားထားတာ ေတြ႕ရတယ္။

အစဥ္အလာ လက္ခံထားခဲ႕တဲ႕ ဒႆနေဗဒ နဲ႕ အႏုစာေပ တို႕ရဲ႕ ဆန္႕က်င္ဖက္သေဘာေဆာင္ေနမႈ ကိုလဲ သူက ေမးခြန္းထုတ္ခဲ႕ပါတယ္။ ဥပမာ- သူ႕ ရဲ႕ La carte postale (Postcards) က်မ္းဟာ ေန႕စဥ္ ဒိုင္ယာရီမွတ္တမ္း ပံုစံမ်ိဳး နဲ႕ ေရးသားထားတာေတြ႕ရမွာျဖစ္တယ္။ တစ္ခါတစ္ေလ အေမးအေျဖ လို႕ စကားေဆြးေႏြး၀ိုင္း ပံုစံမ်ိဳး နဲ႕ အေရးအသား ေပးစာ ဆန္ဆန္ အေရးအသားေတြ ကို လဲေတြ႕ႏိုင္တယ္။ ဒယ္ရီဒါ ဟာ ကိုယ္ပိုင္ဒႆနအယူအဆကို တင္ျပတာထက္ ဒႆနသမိုင္း၀င္ က်မ္းဂန္ေတြ အေၾကာင္း ကို သူ႕ရဲ႕ နည္းေဗဒ နဲ႕ ေ၀ဖန္ေဆြးေႏြးတင္ျပခဲ႕သူ ျဖစ္လို႕ အခ်ိဳ႕ က သူ႕ ကို ဒႆနပညာရွင္အေနနဲ႕ မသတ္မွတ္ပဲ ဒႆနစာေပသမိုင္းနဲ႕ ေ၀ဖန္ေရးလုပ္တဲ႕ ပညာရွင္တစ္ေယာက္လိုပဲ ျမင္ၾက တယ္။

တစ္ခ်ိဳ႕ စာအုပ္ေတြ ဆိုရင္ အစဥ္အလာလက္ခံတဲ႕ ေဘာင္ကိုခ်ိဳးေဖါက္တင္ျပထားတာေတြ ရွိတယ္။ ဥပမာ- သူ႕ရဲ႕ လက္ရာတစ္ခုျဖစ္တဲ႕ Glas ဆိုတဲ႕ က်မ္းမွာ ဂ်ာမန္ဒႆနပညာရွင္ႀကီး ေဟဂယ္လ္ ရဲ႕ အေရးအသားေတြ ကို တစ္ဖက္ ျပင္သစ္ရာဇ၀တ္ေကာင္ႀကီး ယန္းဂါးနက္ ရဲ႕ မွတ္တမ္းအေရးအသားေတြ က တစ္ဖက္ ယွဥ္တြဲေဖၚျပထားတာမ်ိဳးေတြ လုပ္ထားတာ ျမင္ၾကရမွာျဖစ္လို႕ သူ႕ စာေတြဟာ စာေပလား ဒႆနလား အတိအက် ဆံုးျဖတ္ဖို႕ မလြယ္တဲ႕ အေနအထား မွာ ရွိေနပါေတာ႕တယ္။ စာေပျဖစ္ျဖစ္ ဒႆနျဖစ္ျဖစ္ အေရးအသား (Text) ေတြပဲ ျဖစ္ေၾကာင္း သူ႕စာေတြ က ျပသခ်င္ပံုေပၚပါတယ္။

ဒီအျပင္ လက္မွတ္ထိုးျခင္း/Signature နဲ႕ ပတ္သက္လို႕ ၁၉၇၁ ခုႏွစ္ကေရးခဲ႕တဲ႕ Signature/Event/Context စာတမ္းမွာ သူျမင္ျပတာေတြကလဲ မွတ္သားစရာေကာင္းတယ္။ လက္မွတ္ထိုးျခင္း သေဘာဟာ စာေရးသူျဖစ္ျခင္း/Authorship ပိုင္ဆိုင္သူျဖစ္ျခင္း/Ownership ကိုယ္ပိုင္အမွတ္လကၡဏာ/Self-Identity သေဘာတူညီေပးမႈ/Consent နဲ႕  အျပင္ နဲ႕ အတြင္းဆက္သြယ္မႈ/ Outide-Inside relation စတဲ႕ သေဘာေတြ ကို ေတြ႕ႏိုင္တယ္လို႕သူကဆိုပါတယ္။ တစ္ၿပိဳင္တည္း မွာပဲ လက္မွတ္ထိုးလိုက္တဲ႕ စာေပလက္ရာတစ္ခု ဟာ စာေရးသူ နဲ႕ သီးျခား ကိုယ္ပိုင္ဘ၀နဲ႕ ရပ္တည္သြား ႏိုင္တဲ႕ အျခားတစ္ဖက္ ကိုလဲ သူက ေထာက္ျပပါတယ္။ ဒီအယူအဆေၾကာင္႕ ဒယ္ရီဒါဟာ အင္ဂလိုဆက္ဆြန္မ်က္ေမွာက္ဒႆန ပညာရွင္ ဂၽြန္ေအာ္စတင္(John Austin) ရဲ႕ ဘာသာစကား အယူအဆနဲ႕ ကြဲလြဲဆန္႕က်င္ခဲ႕ပါတယ္။ အေမရိကန္ ဒႆနပညာရွင္ ဂၽြန္ ဆားလ္ (John Searle) က Speech Act သီအိုရီ နဲ႕ ဒယ္ရီဒါ ကို ျပန္လည္ေခ်ပခဲ႕တယ္။



ႏိုင္ငံေရးအျမင္ ႏွင္႕ လွဳပ္ရွားမႈမ်ား
ဒယ္ရီဒါ ဟာ ဘယ္ ႏိုင္ငံေရးပါတီအဖြဲ႕အစည္း နဲ႕ အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြ မွာမွ မပါ၀င္ခဲ႕ မပတ္သက္ခဲ႕ေပမဲ႕ ၁၉၆၀ ေနာက္ပိုင္း ကစလို႕ လစ္ဘရယ္ဆန္တဲ႕ လက္၀ဲ၀ါဒ ကိုပဲ တစ္သမတ္တည္း ခံယူခဲ႕သူျဖစ္တယ္။ ဥပေဒေရးရာ နဲ႕ တရားမွ်တမႈအေၾကာင္း ဥေရာပေပါင္းစည္းညီညြတ္ေရးအေၾကာင္း အသားအေရာင္ခြဲျခားမႈဆန္႕က်င္ေရးအေၾကာင္း လူမ်ိဳးစြဲ၀ါဒ နဲ႕ မ်ိဳးခ်စ္၀ါဒဆန္႕က်င္ေရး အေၾကာင္းမ်ား ကို အဓိကေဖၚေဆာင္ေရးသားခဲ႕တယ္။ လူ႕အခြင္႕အေရး တိုက္ပြဲေတြ မွာလဲ ကိုယ္တိုင္ကိုယ္က် ပါ၀င္ေဆာင္ရြက္လွဳပ္ရွားခဲ႕ပါတယ္။

ဒယ္ရီဒါဟာ ၁၉၇၅ ခုႏွစ္ကစလို႕ ဒႆနေဗဒပညာ သင္ၾကားေရး သုေတသနအဖြဲ႕/ Le Groupe de Recherche sur l’Enseignement Philosophique (GREPH) ရဲ႕ ဒါရိုက္တာ အေနနဲ႕ တက္တက္ၾကြၾကြ ပါ၀င္ေဆာင္ရြက္ခဲ႕တယ္။ ဒီအဖြဲ႕ဟာ ျပင္သစ္ႏိုင္ငံ ရဲ႕ အထက္တန္းေက်ာင္း နဲ႕တကၠသိုလ္ေတြ မွာ ဒႆနေဗဒပညာ သင္ၾကားေရး နဲ႕ ပတ္သက္လို႕  ဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္ေစေရး အတြက္ လုံ႕လထုတ္ေဆာင္ရြက္ခဲ႕တဲ႕ အဖြဲ႕ႀကီးျဖစ္ပါတယ္။

၁၉၈၁ ခုႏွစ္မွာေတာ႕ ဒယ္ရီဒါဟာ ခ်က္ကိုစလိုဗက္ကီယား ႏိုင္ငံသို႕သြားေရာက္ၿပီးေတာ႕ အတိုက္အခံ ႏိုင္ငံေရး ေခါင္းေဆာင္ေတြ နဲ႕ ေတြ႕ဆံုခဲ႕တယ္။ ခ်က္ကိုစလိုဗက္ကီယား က အျပန္ ေလဆိပ္မွာ သူ႕ အ၀တ္ေသတၱာထဲ ကို မူးယစ္ေဆး၀ါး အကြက္ဆင္ထည္႕သြင္းၿပီး ဖန္းဆီးထိန္းသိမ္းခံခဲ႕ရတယ္။ ျပင္သစ္အစိုးရ ရဲ႕ ေတာင္းဆိုမႈ နဲ႕ ၁၂ နာရီ အတြင္းမွာေတာ႕ ျပန္လြတ္လာခဲ႕ပါတယ္။ ခ်က္ကိုစလိုဗက္ကီယား ကသူ႕ ကို ထာ၀ရျပည္ႏွင္ဒဏ္ေပးခဲ႕ပါတယ္။

၁၉၈၃ ခုႏွစ္မွာေတာ႕ ျပင္သစ္ႏိုင္ငံ ပါရီၿမိဳ႕မွာ အျပည္ျပည္ဆိုင္ရာဒႆနေဗဒပညာ ေကာလိပ္ (College Internationale de Philosophie) ေပၚေပါက္လာတဲ႕အခါ ဒယ္ရီဒါဟာ ဒီေက်ာင္းရဲ႕ ပထမဆံုး ညႊန္ၾကားေရးမွဴးျဖစ္ခဲ႕ပါတယ္။ သူ႕ရဲ႕ ေအာင္ျမင္မႈ စန္းထ တာေတြ က ဒီတင္မရပ္ေသးပါဘူး။ အဲဒီႏွစ္ထဲမွာပဲ ဒါတိုက္တာ ကင္ မက္မ်ဴလန္ (Ken McMullen) နဲ႕တြဲဖက္လို႕ Ghost Dance ရုပ္ရွင္ကား ကို ရိုက္ကူးခဲ႕တယ္။ ကိုယ္တိုင္ဇာတ္ညႊန္းေရးသားရုံမကပဲ အဓိကသရုပ္ေဆာင္ အေနရဲ႕ ကိုယ္တိုင္သရုပ္ေဆာင္ခဲ႕ေသးတယ္။ ဒါေၾကာင္႕ ဒယ္ရီဒါဟာ ဒႆနေဗဒပညာ ရဲ႕ သမိုင္း မွာ ပထမဆံုး ရုပ္ရွင္သရုပ္ေဆာင္ျဖစ္ခဲ႕တဲ႕ ဒႆနပညာရွင္လို႕ ဆိုရင္ မွားမယ္မထင္ပါဘူး။ အလားတူပဲ ၂၀၀၂ ခုႏွစ္မွာ ထြက္ေပၚ ခဲ႕တဲ႕ Derrida အမည္ရွိ ေမာ္ကြန္းရုပ္ရွင္ကား မွာလဲ သူကိုယ္တိုင္ ပါ၀င္သရုပ္ေဆာင္ခဲ႕ပါတယ္။

၁၉၈၆ ခုႏွစ္ေနာက္ပိုင္း မွာေတာ႕ ဒယ္ရီဒါဟာ ကမၻာေက်ာ္ျပင္သစ္ဒႆနပညာရွင္ႀကီး ျဖစ္ေနပါၿပီ။ ကယ္လီဖိုးနီးယား တကၠသိုလ္ ရဲ႕ လူမႈေဗဒဘာသာရပ္မ်ားရဲ႕ ပါေမာကၡ ရာထူး အျပင္ နာမည္ေက်ာ္ အေမရိကန္တကၠသိုလ္ႀကီးေတြ ျဖစ္တဲ႕ ဂၽြန္ေဟာ႕ကင္း တကၠသိုလ္ ေယးလ္တကၠသိုလ္ ဟားဗတ္တကၠသိုလ္ နယူးေရာခ္ တကၠသိုလ္ စတန္နီဘရြတ္ခ္ တကၠသိုလ္ လူမႈသုေတသနေကာလိပ္ နဲ႕ ဥေရာပဘြဲ႕ႏွင္းတကၠသိုလ္ ေတြ မွာ ဧည္႕ပါေမာကၡ အျဖစ္ တာ၀န္ထမ္းေဆာင္ခဲ႕ပါတယ္။

၂၀၀၃ ႏွစ္မွာ သူ႕ရဲ႕ က်န္းမာေရးစတင္ယိုယြင္းလာတယ္။ ပန္ကရိယ(မုန္႕ခ်ိဳအိပ္)ကင္ဆာေရာဂါ စတင္စြဲကပ္ပါတယ္။ (၂၀) ရာစု ရဲ႕ အႀကီးျမတ္ဆံုးေသာ ဒႆနေဗဒပညာရွင္ေတြထဲက တစ္ေယာက္ျဖစ္တဲ႕ ယက္ခ္ဒယ္ရီဒါဟာ ၂၀၀၄ ခုႏွစ္ ေအာက္တိုဘာလ (၈) ရက္ေန႕မွာပဲ ျပင္သစ္ႏိုင္ငံ ပါရီၿမိဳ႕မွာ ကြယ္လြန္ခဲ႕ပါတယ္။

ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ ဒႆနအျမင္
ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ ဒႆနအျမင္ ကို နားလည္ဖို႕ခက္တယ္လို႕ ဆိုၾကတယ္။ ျမန္မာလိုေရးဖို႕ ကေတာ႕ ပိုလို႕ေတာင္ ခက္ခဲေပလိမ္႕မယ္။ ဒီလို ျဖစ္ရတာ ဘာေၾကာင္႕လဲ။ အေၾကာင္းအရင္းခံ (၃) ခုေလာက္ေတာ႕ ရွိတယ္လို႕ျမင္ပါတယ္။

(၁) ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အေရးအသားေတြ ဟာ သူ႕ အရင္က ေပၚခဲ႕တဲ႕ အေနာက္တိုင္းဒႆနပညာရွင္ေတြ ျဖစ္တဲ႕ ပေလတို ေဒးကား ကန္႕ ရူးဆိုး နိရွ ေဟဂယ္ ဟိုက္ေဒဂါ ဖူးကိုး စတဲ႕ ပညာရွင္ေတြ ရဲ႕ စာေပက်မ္းဂန္ေတြ ကို အေျခခံလို႕ ဖတ္ရႈေလ႕လာေ၀ဖန္ေရးသားခ်က္ေတြ ျဖစ္လို႕ ဒီ ပညာရွင္ေတြ ရဲ႕ စာေတြ ခက္ခဲ သေလာက္လဲ သူ႕စာေတြ က ခက္ခဲ ေနပါတယ္။ ဒယ္ရီဒါ ဟာ အေနာက္တိုင္းဒႆန ရဲ႕ အစဥ္အလာ တစ္ခုလံုးကို အရင္းအျမစ္ကေန ဆန္းစစ္ေ၀ဖန္တဲ႕သူ ျဖစ္လို႕ သူ႕စာေတြ ကို ဖတ္တဲ႕ သူေတြဟာ အေနာက္တိုင္းဒႆနေဗဒပညာ ရဲ႕ သမိုင္းကို ေျခေျချမစ္ျမစ္ ကၽြမ္းက်င္ နားလည္တတ္ေျမာက္ထားဖို႕ လိုပါတယ္။ ဒီ အခ်က္ကလဲ သူ႕ အေရးအသားေတြ ကို ခက္ခဲေစပါတယ္။

(၂)  ဒယ္ရီဒါ ဟာ ဥေရာပ ဒႆနပညာ(Continental Philosophy) ရဲ႕ အစဥ္အလာက ဆင္းသက္လာတဲ႕ ဒႆနပညာရွင္ ျဖစ္တယ္။ အဂၤလိပ္-ဆက္ဆြန္ ဒႆနပညာ(Anglo-Saxon Philosophy) ရဲ႕ အျမင္ကၾကည္႕ ရင္ ဥေရာပ ဒႆနပညာ ဟာ ယုတၱိေဗဒ နဲ႕ ဆင္ျခင္တံုတရားထက္စာရင္ လူသားရဲ႕ ဘ၀ျဖစ္တည္မႈ ေသျခင္းတရား ႏိုင္ငံေရးအာဏာ စတဲ႕ အေၾကာင္းအရာေတြ ကို ပိုလို႕ နက္နက္နဲနဲစိတ္၀င္စားမႈရွိတယ္။ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အေရးအသားေတြ ဟာ ဥေရာပဒႆန ဆန္တဲ႕ အတြက္ သူက အေရးအသားေတြ မွာ ယုတၱိေဗဒကြင္းဆက္ေတြ နဲ႕ ဆင္ျခင္နည္းက်မႈ ကို သိပ္ အေလးမေပးတာေၾကာင္႕ သူ႕စာေတြ က နားလည္ရ ခက္သလို ျဖစ္ေနတာလဲ အေၾကာင္းတစ္ခုပါပဲ။

(၃) ေနာက္ဆံုး အေရးႀကီးတဲ႕ အေၾကာင္းတရား တစ္ခုကေတာ႕ ဒယ္ရီဒါ ကိုယ္တိုင္ သူ႕ အေရးအသားေတြ ကို အၿမဲ ဆန္းသစ္ေ၀ဖန္တဲ႕ အျမင္နဲ႕ ၾကည္႕ၿပီးေရးသားတယ္။ ဘာသာစကား ရဲ႕ ႏွစ္ခြအနက္ေတြ စကားဆန္းေတြ သံတူေၾကာင္းကြဲ ေ၀ါဟာရေတြ ကို သံုးၿပီးေတာ႕ အၿမဲ တီထြင္ဆန္းသစ္ ေရးသားတတ္တာေၾကာင္႕ သူ ေရးသားပံုဟာ အစဥ္အလာ ဒႆန က်မ္းရင္းႀကီးေတြ နဲ႕ သ႑ာန္ နဲ႕ အေတာ္ မူကြဲေနပါတယ္။ ဒါဟာလဲ သူ႕ စာေတြ နားလည္ရ ခက္ေစတဲ႕ အေၾကာင္း တရား တစ္ရပ္ပါပဲ။

ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ ဒႆန အျမင္ ကိုတင္ျပတဲ႕ေနရာမွာ အေကာင္းဆံုးနည္း ကေတာ႕ သူ႕ အေရးအသားေတြ ထဲ က အဓိက အက်ဆံုး ဒႆနေ၀ါဟာရေတြ ကို တစ္ခုခ်င္း အစီအစဥ္နဲ႕ ေလ႕လာၾကည္႕ ရင္ေတာ႕ အတန္အသင္႕ သူ ဘာကို ေျပာခ်င္သလဲဆိုတာ ပံုေပၚလာႏိုင္ေကာင္းပါရဲ႕။ သူ႕ ဒႆနေ၀ါဟာရေတြ က ဘာသာျပန္လို႕ မရလို႕ မူရင္း ျပင္သစ္ ေ၀ါဟာရ သို႕မဟုတ္ အဂၤလိပ္ဘာသာျပန္ အတိုင္း ပဲ ထားၿပီး ေလ႕လာၾကည္႕ၾကပါစို႕။

Metaphysics of Presence
ဟိုက္ေဒဂါလိုပဲ ဒယ္ရီဒါဟာ အေနာက္တိုင္းဒႆနေဗဒ သမိုင္းတစ္ခုလံုး ရဲ႕ အေရြ႕ နဲ႕ လားရာ ကို ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္ ခဲ႕သူျဖစ္တယ္။ သူ႕ အျမင္အရ ေျပာရင္ အေနာက္တိုင္းဒႆနေဗဒ သမိုင္းတစ္ခုလံုး ဟာ အရာခပ္သိမ္းရဲ႕ မူလရင္းျမစ္ ပကတိအရွိတရား တစ္ခု ကို ရွာေဖြေနခဲ႕တဲ႕ သမိုင္းျဖစ္တယ္။ အေနာက္တိုင္းဒႆနေဗဒ ပညာရွင္ေတြဟာ လူသားေတြ သိေနတဲ႕ ေလာကႀကီး ရဲ႕ မူလဇစ္ျမစ္ အေၾကာင္းတရား ေလာကႀကီး တစ္ခုလံုး တည္ရာမွီရာ အေျခခံ အမာခံအရွိတရား တစ္ခု မရွိမျဖစ္ ရွိကိုရွိရမယ္ဆိုတဲ႕ အျမင္နဲ႕ ေတြးေခၚစူးစမ္းခဲ႕ၾကတာျဖစ္ပါတယ္။

ဒီ အရွိတရား ဟာ လူ႕အသိတရား ဘာသာစကား နဲ႕ ေလာကတစ္ခုလံုး ရဲ႕ အေျခခံျဖစ္သလို ဒါေတြ အားလံုး ရဲ႕ လြန္ေျမာက္ရာ မွာလဲရွိေနပါတယ္။ ဒီ အရွိတရား ဟာ ေနာက္ဆံုး ရွာေဖြေတြ႕ရွိရမဲ႕ အၾကြင္းမဲ႕သစၥာတရားလဲ ျဖစ္တယ္။ လူ႕အသိဉာဏ္ပညာရဲ႕ အဆံုးသတ္ ဆိုက္ေရာက္ရာ ခရီးပန္းတိုင္လဲ ျဖစ္တယ္လို႕ ခံယူထားခဲ႕ၾကတယ္။ ဒီ အရွိတရား ဟာ မ်က္ေမွာက္တည္႕တည္႕မွာ ပကတိအျပည္႕အ၀ ရွိေနတဲ႕ သေဘာလဲ ျဖစ္လို႕ အရွိ နဲ႕ အသိ တစ္ထပ္တည္း ထပ္တူက်ေနတဲ႕ သေဘာျဖစ္လို႕ ဒါကို Metaphysics of Presence လို႕ ဒယ္ရီဒါ က ကင္ပြန္းတပ္ပါတယ္။[1]
Logocentrism
အရွိတရား ရဲ႕ အနက္အဓိပၸါယ္ကို စူးစမ္းရွာေဖြတဲ႕ ဒႆနပညာရွင္လူသားဟာ သူ သိျမင္တဲ႕ အေတြးကို စကားလံုးေ၀ါဟာရ အေနနဲ႕ ေျပာဆိုပါတယ္။ အရွိ နဲ႕ အေတြးဟာ တစ္ထပ္တည္းက်ေနသလို အေတြး ကို ေဖၚထုတ္တဲ႕ အေျပာစကား ဆိုတာကလဲ အေတြးနဲ႕ တစ္ဆက္တည္းတစ္ျဖတ္တည္း ျဖစ္လို႕ အရွိ-အေတြး-အေျပာ ေတြ ဟာ တစ္ထပ္တည္းက်ေနတဲ႕ သစၥာ ကို ေဖၚေဆာင္ၾကတယ္လို႕ အေနာက္တိုင္းဒႆနပညာရွင္ေတြ က ယူဆခဲ႕ၾကပါတယ္။
ဒါကို ပဲ Logocentricism လို႕ ဒယ္ရီဒါ ဆိုခဲ႕တာျဖစ္ပါတယ္။

အရွိ (Being)
အေျပာ (Speech)
အေတြး (Thought)
 




အရွိ-အေတြး-အေျပာ ေတြ တစ္ထပ္တည္းက်ေနတဲ႕ သစၥာ ကို အေနာက္တိုင္းဒႆနပညာ မွာ Logos လို႕ေခၚပါတယ္။ အဲဒီ Logos ကို ရွာေဖြတာဟာ Metaphysics of Presence ပါပဲ။ ဥပမာ- ႏွင္းဆီပန္းအနီ တစ္ပြင္႕ ကို ျမင္တယ္ ဆိုပါစို႕။ သိစိတ္ျပင္ပမွာ ပကတိရွိေနတဲ႕ ႏွင္းဆီပန္း က အရွိတရားပါ။ ဒီ အရွိတရား ကို သိတဲ႕ အသိ-အေတြး က အရွိတရား ရဲ႕ ေရာင္ျပန္ရိုက္ခတ္မႈျဖစ္တယ္။ ႏွင္းဆီပန္းအနီ ဆိုတဲ႕ အေတြး ကို ခ်က္ခ်င္း စကားလံုးအေနနဲ႕ ႏုတ္ျမြက္ေဖၚျပတဲ႕အခါမွာ ႏွင္းဆီပန္းအနီ ဆိုတဲ႕ အေျပာစကားလံုး ျဖစ္ေပၚလာပါတယ္။ ဒါေၾကာင္႕ ႏုတ္ေျပာစကား (Speech) မွာ အရွိတရား နဲ႕ အနီးစပ္ဆံုးေသာ ထင္ဟပ္မႈျဖစ္တယ္။ ဗဟိုခ်က္က် အႏွစ္သာရရွိတယ္လို႕ ယူဆတာဟာ Logocentricism ပါပဲ။

ပကတိအရွိ-သစၥာတရားဟာ ခိုင္ၿမဲတယ္= ၿငိမ္သက္တယ္= ပစၥဳပၸန္တည္႕တည္႕မွာအျပည္႕အ၀ရွိေနတယ္= တစ္စုတစ္စည္းတည္းျဖစ္တယ္= သန္႕စင္မြန္ျမတ္တယ္= ဒီ သစၥာတရားကို စိတ္/အေတြးက တိုက္ရိုက္သိၿပီး ႏုတ္ျမြက္ ေဖာ္ေဆာင္ႏိုင္တယ္= ဆိုတာေတြ က Logocentricism ရဲ႕ အေျခခံအျမင္ေတြပါ။ အေျပာစကား နဲ႕ ေျပာတာ ေတြ ဟာ ေျပာသူကိုယ္တိုင္က ေျပာတဲ႕အခ်ိန္ၾကားရတာမို႕ တိုက္ရိုက္ျဖစ္တယ္ မ်က္ေမွာက္မွာ ျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင္႕မို႕ မူလ နဲ႕ နီးတယ္ သန္႕စင္တယ္ စစ္မွန္တယ္ ဆိုတဲ႕စြဲယူမႈျဖစ္တယ္။ အက်ိဳးဆက္အေနနဲ႕ေတာ႕ ေျပာခဲ႕တာကို စာေပအကၡရာ နဲ႕ မွတ္တမ္းတင္တဲ႕ အေရးအသား (Writing) ဆိုတာ ေျပာသူရဲ႕ မ်က္ကြယ္မွာ ျဖစ္လို႕ တိုက္ရိုက္မဟုတ္ပဲ တစ္ဆင္႕ခံ သာျဖစ္တယ္။ အရွိတရား နဲ႕ ပိုေ၀းလို႕ မစစ္မွန္ဘူး ဆိုတဲ႕ အေရးအသား ကို တစ္ဆင္႕နိမ္႕ၾကားခံ မီဒီယမ္ အျဖစ္ ယူဆ လာတာကလဲ Logocentricism ရဲ႕ အစိတ္အပိုင္း ျဖစ္လာပါတယ္။[2]

အေနာက္တိုင္းဒႆနအစဥ္အလာဟာ ပကတိအရွိတရား နဲ႕ အသြင္ေလာက အေတြး နဲ႕ ကိုယ္စားျပဳေဖာ္ေဆာင္တဲ႕ သေကၤတ ေတြ ရယ္လို႕ ခြဲျခားပါတယ္။ အသြင္ေလာက ဟာ အရွိတရား ကို ညႊန္ျပဖို႕ သေကၤတေတြ ကလဲ အေတြး နဲ႕ အနက္အဓိပၸါယ္ေတြ ကို ကိုယ္စားျပဳေဖာ္ျပဖို႕ အတြက္ သက္သက္ပဲျဖစ္လို႕ ဒီ အသံုးခ်ခံသေဘာေတြ ဟာ တတ္ႏိုင္ သေလာက္ သန္႕စင္ေနမွသာ သူတို႕ ညႊန္ျပခ်င္တဲ႕ အစစ္အမွန္သေဘာ ကို ညႊန္ျပႏိုင္စြမ္းရွိမယ္လို႕ ျမင္ၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင္႕ အေျပာစကားဟာ အေရးအသား ထက္ အရင္ေရွ႕ကလာတဲ႕ အျပင္ အေရးအသားဟာ ေျပာသူမ်က္ကြယ္မွာ က်န္ရစ္ခဲ႕တာမို႕ အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာနည္းနဲ႕အသြင္ေျပာင္းလဲ ညစ္ေထး သြားႏိုင္ပါတယ္။ လို႕ စာေပသီ၀ရီ ပညာရွင္တစ္ဦး ျဖစ္တဲ႕ ဂ်ိဳနာသန္ ကူးလား က မွတ္ခ်က္ခ် ပါတယ္။ [3]
ေအာက္ကေဖၚျပထားတဲ႕ ပံုကို ၾကည္႕ ရင္ အေရးအသား ဟာ အရွိတရား နဲ႕ အေ၀းဆံုး အလႊာမွာ ေရာက္ရွိေနပံုကို ျမင္ႏိုင္ပါလိမ္႕မယ္။ ဂရိဒႆနပညာရွင္ႀကီး အရစၥတိုတယ္လ္ ကလဲ အေျပာစကားေတြ ဟာ အေတြး ကို သေကၤတျပဳ ၿပီးေတာ႕ အေရးအသားေတြ က အေျပာစကားေတြ ကို သေကၤတျပဳ မွတ္တမ္းတင္ထားတာ ျဖစ္တယ္လို႕ဆိုခဲ႕ပါတယ္။
အရွိ (Being)
အေျပာ (Speech)
အေရးအသား

အေတြး (Thought)
 



Deconstruction
အထက္မွာ ဆိုခဲ႕တဲ႕ အရွိတရား ကို ရွာေဖြတဲ႕ Metaphysics of Presence နဲ႕ အေျပာစကားဟာ သစၥာမ႑ိဳင္ျဖစ္တယ္ ဆိုတဲ႕ Logocentricism ေတြဟာ အေနာက္တိုင္းဒႆနေဗဒမွာ စြဲကပ္ေနတဲ႕ ေရာဂါေတြ အေနနဲ႕ ဒယ္ရီဒါ က ျမင္ပါတယ္။ သူ႕ ဒႆန ကေတာ႕ ဒီေရာဂါေတြ ကို ေပၚလြင္ထင္ရွားလာေအာင္ ေဖာ္ထုတ္ေပးမဲ႕ အရာကေတာ႕ Deconstruction ပါ။

အခုအခါမွာ Deconstruction ဆိုတဲ႕ ေ၀ါဟာရဟာ လူမႈေဗဒ နယ္ပယ္ အသီးသီးမွာ တြင္တြင္က်ယ္က်ယ္သံုးေနပါၿပီ။ တစ္ခ်ိဳ႕လဲ ျမန္မာမႈျပဳရာမွာ ျဖည္ျခင္း ဖ်ဥ္ျခင္း လို႕ ၀ိၿဂိဳဟ္ျပဳၾကတာေတြရွိသလို ၿဖိဳခ်ဖ်က္ဆီးမႈ လို႕ ဆိုးဆိုး၀ါး၀ါး ျပန္ဆိုတာ လဲေတြးဖူးတယ္။ တကယ္ေတာ႕ ဒီ ေ၀ါဟာရ က ျမန္မာလိုျပန္ဆိုဖို႕ မျဖစ္ႏိုင္တာမို႕ သူ႕အတိုင္းတိုင္းပဲ ထားလိုက္တာ အသင္႕ေတာ္ဆံုးပဲျဖစ္တယ္။

Deconstruction ဆိုတာ ဒႆန စနစ္တစ္ခုမဟုတ္ဘူး ေလာကအျမင္တစ္ခု မဟုတ္ဘူး။ နည္းေဗဒ/Methodology တစ္ခုလဲ မဟုတ္ဘူး။ ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္နည္းတစ္ခု မဟုတ္ဘူး။ Deconstruction ဆိုတာကို အနီးစပ္ဆံုးေျပာရရင္ စာဖတ္တဲ႕ နည္းဗ်ဴဟာတစ္ရပ္ /Reading Strategy တစ္ခုလို႕ ေျပာလို႕ေတာ႕ ရႏိုင္ေကာင္းရဲ႕။ ဒါလဲ အေသအခ်ာ မွန္ခ်င္မွ မွန္လိမ္႕မယ္။ ဒယ္ရီဒါ ကိုယ္တိုင္ အေနနဲ႕ကေတာ႕ ဘယ္လို မွ အနက္မဖြင္႕ခ်င္ခဲ႕ဘူး။ Deconstruction ဆိုတာ တမင္တကာ လုပ္စရာမလိုပဲ သူအလိုလို ျဖစ္ေနတဲ႕ အရာ/ deconstruction is what things ‘happened’ လို႕ပဲ ဆိုႏိုင္ပါလိမ္႕မယ္။

အေနာက္တိုင္းဒႆနေဗဒနယ္ပယ္ က Logocentricism ကို အေျခခံၿပီးေရးသားခဲ႕တဲ႕ ဒႆနက်မ္းႀကီးက်မ္းခိုင္ေတြ ကို ဖတ္တဲ႕ အခါ ဒီ က်မ္းေတြ အထဲ မွာ ဆန္႕က်င္ဖက္ဒြိစံုအတြဲေတြ (Binary Oppositions) ေတြ ကို သြားေတြ႕တယ္။ ဆန္႕က်င္ဖက္ဒြိစံုအတြဲေတြ ဆိုတာကို က ဘာသာစကားရဲ႕ အေျခခံသြင္ျပင္လကၡဏာ ျဖစ္တာေၾကာင္႕ ဘာသာစကား တစ္ခုခု နဲ႕ ေရးသားထားတဲ႕ ဒီ က်မ္းစာေတြ မွာ ဒါေတြ ရွိေနတာ အဆန္းေတာ႕မဟုတ္ဘူး။ ဒါေပမဲ႕ စာေရးသူ ဒႆနပညာရွင္ က ဒီ ဆန္႕က်င္ဖက္ဒြိစံုအတြဲေတြ ထဲ က တစ္ဖက္ကို အသာေပးၿပီး စီးစီးပိုးပိုး အနက္ေပးထားတယ္။ ဆန္႕က်င္ဖက္ အေၾကာင္းအရာ ကို ေတာ႕ ႏွိပ္ကြပ္ေဖ်ာက္ဖ်က္လို႕ထားတယ္ ဆိုတာကို Deconstruction က ေထာက္ျပေဖၚထုတ္တာပါပဲ။

ဆန္႕က်င္ဖက္ဒြိစံုအတြဲေတြ ထဲ မွာ အေျပာစကား/ အေရးအသား ဆိုတဲ႕ ေျပာခဲ႕တဲ႕ အတြဲ က အေျခခံပဲ။ ေနာက္ထပ္ျဖစ္ႏိုင္တဲ႕ အတြဲေတြကေတာ႕ ဆင္ျခင္တံုတရား/ အာရုံခံစားမႈ ။ မူလ/ဆင္႕ပြား။ သန္႕စင္/ညစ္ႏြမ္း။ အေကာင္း/အဆိုး။ အမွန္/အမွား။ အျမတ္/အယုတ္။ အဖို/အမ။ တည္ၿမဲျခင္း/ေျပာင္လဲျခင္း။ အရွိတရား/မရွိတရား။ အလွတရား/အက်ည္းတန္ျခင္း။ စတာေတြ ပါ၀င္လိမ္႕မယ္။ ဒီ အတြဲေတြ မွာ စာေရးသူဒႆနပညာရွင္က ပထမအပိုင္း ကို တန္ဖိုးရွိတဲ႕ အရာ ေကာင္းျမတ္တဲ႕အရာလို႕ သတ္မွတ္လိုက္တဲ႕အခါ သူ႕ဆန္႕က်က္ဖက္ျဖစ္တဲ႕ ဒုတိယအပိုင္း က အေၾကာင္းအရာေတြ က တန္းဖိုးနည္းတဲ႕ ညံ႕ဖ်င္းတဲ႕ သိမ္ႏုတ္ယုတ္ညံ႕တဲ႕ အရာေတြ အျဖစ္ ႏွိပ္ကြပ္ခံရပါတယ္။ ဒါေပမဲ႕ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ Deconstruction အျမင္အရၾကည္႕တဲ႕အရာ ဒီ အျဖည္႕ခံအေၾကာင္းအရာေတြ/Supplements ဟာ ေပ်ာက္ပ်က္မသြားပဲ အဖိႏွိပ္ခံထားရတဲ႕ အေနနဲ႕ စာေရးသူရဲ႕ က်မ္းစာထဲ က အႀကိဳအၾကားေနရာေတြ (ဥပမာ-ေအာက္ေျခမွတ္စုလို ေနရာေတြ) မွာ ခိုေအာင္းကပ္ၿငိလို႕ တစ္ရစ္၀ဲ၀ဲ ရွိေနၾကပါတယ္။ ဆန္႕က်င္ဖက္ဒြိစံုေတြ ျဖစ္လို႕ တစ္ခု မရွိရင္ ေနာက္တစ္ခု က အနက္မထင္အရာမ၀င္ႏိုင္ပါဘူး။ ဒါေၾကာင္႕လဲ ဒီ ဆန္႕က်င္ဖက္ အစြန္းေတြကို ယတိျပတ္ပယ္ထုတ္ေဖ်ာက္ဖ်က္ပစ္လို႕မရႏိုင္တာပဲျဖစ္တယ္။

အခ်ီးေျမွာက္ခံရတဲ႕ အပိုင္း (အေျပာစကား-အမွန္တရား-သန္႕စင္မႈ-အလွတရား-ေကာင္းျမတ္ျခင္း-အရွိတရား-တည္ၿမဲမႈ-အဖို စတဲ႕ အပိုင္းေတြ) ဟာ အၿမဲတမ္း ဆန္႕က်င္ဖက္အတြဲေတြ ရဲ႕ ၿခိမ္းေခ်ာက္မႈကို ခံေနရသလို သူတို႕ရဲ႕ အတြင္း အႏွစ္သာရမွာ ပါ ဒီဆန္႕က်င္ဖက္အစြန္းေတြက အရိပ္ထင္ေနပါတယ္။ ဒါကို Deconstruction က လင္းျပတဲ႕အခါ က်မ္းစာအုပ္ေတြကကိုယ္စားျပဳတဲ႕ ဒႆနစံနစ္ေတြဟာ အတြင္း၀ိေရာဓိတရားေတြ အခ်င္းခ်င္းရဲ႕ ရုန္းကန္အားၿပိဳင္မႈ ေၾကာင္႕ မၿငိမ္မသက္ျဖစ္လာ/de-stabilized အေျခမခိုင္ ယိုင္ယိုင္ယဲ႕ယဲ႕ ျဖစ္လာပါေတာ႕တယ္။

Deconstruction ရဲ႕ ဒုတိယအဆင္႕ ကေတာ႕ ေျပာင္းျပန္လွန္ၾကည္႕ျခင္း/Inversion ပဲျဖစ္တယ္။ ဆန္႕က်င္ဖက္ အတြဲေတြ ရဲ႕ အစီအစဥ္ ကို ေျပာင္းျပန္လွန္ၾကည္႕တဲ႕ အခါ ထူးၿပီးမျခားနားဘူး ဆိုတဲ႕ အခ်က္ကို လင္းျပျပန္တယ္။ ဥပမာ အေျပာစကား နဲ႕ အေရးအသား အတြဲ ကို ၾကည္႕တဲ႕ အခါ အေျပာစကား ကိုယ္တိုင္က အေရးအသားလိုပဲ မတည္ၿငိမ္ ေရြ႕လွ်ားတတ္တဲ႕ သေဘာ/Iterability ရွိေနတာကို ေတြ႕ရတယ္ လို႕ဆိုပါတယ္။ အေျပာစကား ဟာ အေရးအသားလိုပဲ အနက္ပြားအမ်ိဳးမ်ိဳးဖြင္႕တာခံရႏိုင္တယ္။ ရႈေထာင္႕မ်ိဳးစံုကေန ရည္ရြယ္ခ်က္မ်ိဳးစံုနဲ႕ ကိုးကားလို႕ အသံုးခ်တာကို ခံရႏိုင္တယ္။

ေနာက္တစ္ခ်က္က အေျပာစကား ဆိုတာ မေျပာခင္ စိတ္ထဲမွာ ကိုယ္ေျပာခ်င္တဲ႕ ၀ါက်ကို အရင္စီတန္းေရးသား ရတဲ႕ ကနဦးအေရးအသား/Arch-Writing လုပ္ငန္းမပါပဲ ေျပာလို႕မရတဲ႕ အတြက္ေၾကာင္႕ အေရးအသားနဲ႕ သေဘာျခင္း မထူးလွဘူးလို႕ ဆိုတယ္။ အေျပာဆိုတာ အေတြး ကို ေျပာရတာေၾကာင္႕ အေတြးကိုယ္တိုင္က အေရးအသား တစ္မ်ိဳးပဲျဖစ္တယ္လို႕ ဒယ္ရီဒါက ေထာက္ျပပါတယ္။ စိတ္ထဲမွာသိရတဲ႕ အမွန္တရားကို အေတြးအျဖစ္ ပညတ္တင္ ပံုေျပာင္းၿပီဆိုကတည္းက ဘာသာစကားရဲ႕ လႊမ္းမိုး စြန္းထင္းမႈ ခံရပါၿပီ။

Différance
လူ႕အသိ လူ႕အေတြးမွန္သမွ်ဟာ ဘာသာစကားမီဒီယမ္ ကို အေျခမခံလို႕ မရတာေၾကာင္႕ ဘာသာေဗဒကို နားလည္ျခင္းဟာ လူ႕အသိတရား အလုပ္လုပ္ပံုကိုနားလည္ျခင္းနဲ႕ အတူတူပါပဲ။ ဒီေနရာမွာ ဘာသာစကားအေျခခံ လူ႕အေတြးက ဘယ္လိုအလုပ္လုပ္သလဲ ဆိုတာ ကို ဒယ္ရီဒါ က ဘာသာေဗဒပညာရွင္ ဖာဒီနန္ ဒယ္ဆိုးဆူး (Ferdinand de Saussure) ရဲ႕ဘာသာေဗဒ အျမင္ကို ကိုးကားေဖၚျပပါတယ္။ ဆိုးဆူး က ဘာသာစကား ကို (၁) အညႊန္းျပ ေ၀ါဟာရေတြ (Signifiers) (၂) အညႊန္းခံအနက္အဓိပၸါယ္(Signified) ေတြ ရဲ႕ ဆက္သြယ္ဖြဲ႕စည္းမႈေတြ နဲ႕ တည္ေဆာက္ ထားတဲ႕ စနစ္တစ္ခုအေနနဲ႕ျမင္ပါတယ္။ ဘာသာစကား ရဲ႕ လကၡဏာရပ္ေတြ ကေတာ႕=
·        အညႊန္းျပ ေ၀ါဟာရေတြ (Signifiers) တိုင္းမွာ အညႊန္းခံအနက္အဓိပၸါယ္(Signified) ေတြ ရွိတယ္။
·        ဒီ ႏွစ္ခုရဲ႕ဆက္သြယ္မႈက သဘာ၀အရလိုအပ္စြာ ဆက္သြယ္မႈမ်ိဳးမဟုတ္ပဲ ေၾကာင္းက်ိဳးမဲ႕/Arbitrary ဆက္သြယ္မႈ မ်ိဳး ပဲျဖစ္တယ္။
·        အညႊန္းခံအနက္အဓိပၸါယ္ဟာ အညႊန္းျပေ၀ါဟာရ ရဲ႕ အတြင္းသားထဲမွာ ကိန္းေအာင္းတည္ရွိ ေနတာမ်ိဳး မဟုတ္ပဲ အညႊန္းျပေ၀ါဟာရအခ်င္းခ်င္း မတူကြဲျပားျခားနားမႈသက္သက္ေပၚမွာ ပဲ တည္ေနတယ္။
ဆိုတဲ႕ အခ်က္ေတြပါပဲ။ ဥပမာ= Dog (ေခြး) ဆိုတဲ႕ စကားလံုး ဟာ အညႊန္းျပေ၀ါဟာရ ျဖစ္ၿပီးေတာ႕ ေခြးျဖစ္ျခင္းရဲ႕ ဂုဏ္လကၡဏာေတြ(ေျခေလးေခ်ာင္းရွိ ေဟာင္တတ္ကိုက္တတ္ အၿမီးနန္႕တတ္ ေသာ အသားစားသတၱ၀ါ) က ဒီ ေ၀ါဟာရ ရဲ႕ အညႊန္းခံအနက္အဓိပၸါယ္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီ Dog ဆိုတဲ႕ စကားလံုး အထဲထဲ မွာ ဒီ အညႊန္းခံအနက္ အဓိပၸါယ္ကရွိေနတာ မဟုတ္ပဲ ဒီစကားလံုး နဲ႕ တစ္ျခားေသာ အဂၤလိပ္စကားလံုးေတြ မတူျခားနားမႈသက္သက္ နဲ႕ ဒီလို အဓိပၸါယ္ထင္ေန တာပဲျဖစ္ပါတယ္။ ေနာက္ ၿပီး ဒီစကားလံုးရဲ႕ အကၡရာေရွ႕ေနာက္ အစီအစဥ္= D-o-g ေၾကာင္႕လဲ ျဖစ္တယ္။ ဒီ အစီအစဥ္ ကို ေရွ႕ေနာက္ေျပာင္းလိုက္ရင္ God (ထာ၀ရဘုရားသခင္) ဆိုတဲ႕ အညႊန္းခံအနက္အဓိပၸါယ္ လံုးလံုးလွ်ားလွ်ား ျခားနားတဲ႕ ေ၀ါဟာရတစ္ခု ျဖစ္သြားႏို္င္ပါတယ္။
ေဖၚျပခဲ႕တဲ႕ ဆိုးဆူးရဲ႕ ဘာသာေဗဒ အျမင္ကို အေျခခံလို႕ ဘာသာစကားရဲ႕ အခ်င္ရနယ္ေတြ ကို ဒယ္ရီဒါက သံုးသပ္ျပတဲ႕ အခါ သူက différance ဆိုတဲ႕ အသစ္တည္ေဆာက္ထားတဲ႕ ဒႆနေ၀ါဟာရတစ္ခုကို ထည္႕သြင္း တင္ျပလာပါတယ္။ différance ဆိုတာ ျပင္သစ္စကားလံုး  différence ကို တမင္တကာ သတ္ပံုမွားၿပီး (e)ေနရာ မွာ (a) ကို အစားသံုး ေရးသားထားတာျဖစ္တယ္။ ဒီ စာလံုး ၂ ခုဟာ အသံထြက္တူတူပဲ ျဖစ္လို႕ အေျပာ ျပင္သစ္စကား မွာေတာ႕ မခြဲႏိုင္ဘူး။ အေရးအသား အေနနဲ႕သာ ကြဲျပားတာျဖစ္လို႕ အေျပာ ထက္ အေရးအသား ရဲ႕ အခ်က္အခ်ာက်ပံုကို ေစာင္းပါး ရိပ္ေျခ ျပခ်င္တဲ႕သေဘာလဲျဖစ္ပါတယ္။
Différance ဆိုတဲ႕ စကားလံုးဟာ to differ/ျခားနားသည္ ဆိုတာနဲ႕ to defer/ ဆိုင္းငံ႕ေစသည္ ဆိုတဲ႕ စကားလံုး ႏွစ္ခုကို ေပါင္းျပထားတာလို႕ဆိုတယ္။ ဒယ္ရီဒါရဲ႕ အျမင္မွာ ဘာသာစကား အလုပ္လုပ္ပံုဟာ ဒီ ႏွစ္ခုစလံုး ပါေနတယ္လို႕ဆိုတယ္။ Dog ဆိုတဲ႕ စကားလံုးဟာ က်န္တဲ႕ သန္းေပါင္းမ်ားစြာေသာ အဂၤလိပ္ေ၀ါဟာရစာလံုးေတြ နဲ႕ မတူပဲ ျခားနား ေနတယ္(differ)။ တစ္ခ်ိန္တည္းမွာ Dog ဆိုတဲ႕ စကားလံုး ရဲ႕ အညႊန္းခံအနက္အဓိပၸါယ္ဟာ တစ္ျခားစကားလံုး ေတြျဖစ္တဲ႕ ေျခေလးေခ်ာင္းရွိျခင္း= ေဟာင္တတ္ကိုက္တတ္ျခင္း= အၿမီးနန္႕တတ္ျခင္း= အသားစား သတၱ၀ါျဖစ္ျခင္း ဆိုတာေတြဆီကို ((ထပ္ဆင္႕ညႊန္းဆို)) ေနျပန္တယ္။ ဒီ စကားလံုးေတြ ရဲ႕ အနက္ေတြ ကလဲ တစ္ျခားတစ္ျခားေသာ စကားလံုးေတြဆီ ကို ((ထပ္ဆင္႕ညႊန္းဆို)) ေနျပန္တယ္။
ဒီလိုနဲ႕ ဘာသာစကားထဲ က အညႊန္းခံအနက္အဓိပၸါယ္ဟာ အဆံုးမရွိ အၿမဲေရြ႕လွ်ားေနတယ္/Alterity = ေနရာအသီးသီးမွာ အစုအစည္းမဲ႕ သင္းကြဲျပန္႕က်ဲလို႕ေနတယ္/Dissemination လို႕ဆိုခဲ႕ပါတယ္။ စကားလံုးေတြဟာ အနက္ျပအညႊန္းေတြ အခ်င္းခ်င္း ခ်ိတ္ဆက္လႊဲေျပာင္းေနတဲ႕ ကြင္းဆက္ေတြသက္သက္/Metonymic Chains ေတြမွ်သာ ပဲလို႕ ဒယ္ရီဒါက ျမင္ျပ ပါတယ္။ ဒီအခ်က္က ဘာကို ညႊန္ျပေနသလဲဆိုေတာ႕ =
·        ဘာသာစကား ရဲ႕ စံုလံုးကန္းတဲ႕ အလင္းပိတ္သေဘာ/Opacity ကိုေတြ႕ႏိုင္တယ္။ ဘာသာာစကားဟာ အတြင္းထဲ မွာပဲ ထပ္ခါတလဲလဲ ညႊန္းဆိုေနတဲ႕ စနစ္တစ္ခုျဖစ္ၿပီး အညႊန္းခံအနက္အဓိပၸါယ္ဟာ အတိအက် ဖမ္းဆုပ္လို႕မရႏိုင္တဲ႕ မတည္မၿငိမ္ေရႊ႕လွ်ားေနတဲ႕ အရာျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင္႕ Logocentricism ရဲ႕ ထာ၀ရခိုင္မာတဲ႕ သစၥာေတြ အရွိတရားေတြ အျဖစ္ ေဖၚျပထားတဲ႕ ေ၀ါဟာရစကားလံုးေတြ ရဲ႕ အတြင္းသေဘာ ေဖါက္ျပန္ႏိုင္မႈ ကို ျမင္ရႏိုင္တယ္။
·        အက်ိဳးဆက္အေနနဲ႕ေတာ႕ ဘာသာစကားဟာ ျပင္ပအညႊန္းခံ၀တၱဳ/Transcendental Signified ဆီ ကို ဘယ္ေတာ႕မွမေရာက္ႏိုင္ဘူး။ ဒယ္ရီဒါ က (Il n’ya pa de Hors-texte) လို႕ဆိုခဲ႕တယ္။ There is no outside-text လို႕ျပန္ဆိုၾကပါတယ္။ လူ႕အသိ လူ႕အေတြးနဲ႕ လူ႕အေျပာ လူ႕အေရးအသားေတြ အကုန္လံုးဟာ ဘာသာစကား ရဲ႕ အလင္းပိတ္နံရံေတြရဲ႕ ေဘာင္ထဲမွာပဲ ပိတ္မိေနတဲ႕ အေျခအေန ကို ရည္ညႊန္းပါတယ္။

Trace
Trace ဆိုတာ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ ဒႆနမွာ အေရးပါတဲ႕ အေတြးအျမင္တစ္ခုျဖစ္တယ္။ သူ႕ေရွးဦး စာေပလက္ရာေတြ ျဖစ္တဲ႕ Of Grammatology   နဲ႕ Writing and Difference က်မ္းေတြ မွာ ဒီ အျမင္ကို စတင္ေဖၚျပခဲ႕တယ္။ အဂၤလိပ္စာေပ မွာ Track Path Mark စတဲ႕ စကားလံုးေတြ နဲ႕ နီးစပ္ေပမဲ႕ ဒယ္ရီဒါကို ဘာသာျပန္ဆိုခဲ႕တဲ႕ Spivak က Trace ဆိုတဲ႕ အဂၤလိပ္စာလံုး ကပဲ ဒယ္ရီဒါ ဆိုလိုခ်င္တာနဲ႕ အနီးစပ္ဆံုးပဲလို႕ ယူဆၿပီး ျပန္ဆိုခဲ႕တယ္။[4]

ဒယ္ရီဒါ အေနနဲ႕ ကေတာ႕ Trace ကို ပံုေသ အနက္တစ္ခု မဖြင္႕ဆိုခ်င္ပါဘူး။ Trace ဟာ သူ႕ ရဲ႕ အျခား ဒႆနေ၀ါဟာရေတြ ျဖစ္တဲ႕ Differance  “arché-writing”, “pharmakos/pharmakon”, and especially “specter” ဒႆနစကားလံုးေတြ နဲ႕ အနက္ခ်င္း အလြန္နီးကပ္ ဆက္စပ္မႈ ရွိပါတယ္။ ဒါေပမဲ႕ ပံုေသ အနက္အဓိပၸါယ္ ဖြင္႕ဆိုတာဟာ အေနာက္တိုင္း ဒႆန ရဲ႕ ေရာဂါတစ္ခုလို႕ ျမင္တဲ႕ အတြက္ ခိုင္မာတဲ႕ စြဲယူမႈ တစ္ခုခု မျဖစ္ေစခ်င္တဲ႕ အတြက္ သူက Trace ကို အနက္ဖြင္႕ မရွင္းခဲ႕တာပဲ ျဖစ္တယ္။

တကယ္ေတာ႕ Trace ဆိုတာ

·        ရွိခဲ႕တဲ႕အရွိတရားတစ္ခုရဲ႕ မရွိေတာ႕တဲ႕ အရိပ္လကၡဏာ/"mark of the absence of a presence, an always-already absent present"
·        လူ႕ အေတြ႕အႀကံဳအသိတရားေတြ ထဲ မွာ မရွိမျဖစ္ပါေနတဲ႕ မူလလပ္ဟာမႈ-ခ်ိဳ႕ငဲ႕မႈသေဘာ/ the ‘originary lack’ that seems to be "the condition of thought and experience"

လို႕ပဲ ဆိုႏိုင္မယ္။

ဒယ္ရီဒါရဲ႕ အလိုအရ Trace ဆိုတာ ဘာသာစကား ရဲ႕ ႏွလံုးသည္းပြတ္မွာ တည္ေနတဲ႕ မူလ အံေခ်ာ္ေနတဲ႕ အလြဲတရား တစ္ခုသာ ျဖစ္တယ္။ (The Languages of Criticism and The Sciences of Man: the Structuralist Controversy; ed. by Richard Macsey and Eugenio Donato; Baltimore, 1970, p. 254)

အထက္မွ ရွင္းျပခဲ႕သလိုပဲ Deconstruction   ဆိုတာ တစ္ျခား ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္မႈေတြ အနက္အဓိပၸါယ္ဖြင္႕ဆိုရွင္းျပမႈေတြ လိုမဟုတ္ပဲ အေရးအသား-စာသား တစ္ခု ရဲ႕ အတြင္းသေဘာ မွာ ရွိေနတဲ႕ နဂိုမူလ ၀ိေရာဓိျဖစ္ေနတဲ႕ ဆန္႕က်င္ဖက္ အယူအဆေတြ ကို ေပၚလြင္လာေအာင္ ေဖၚထုတ္ေပးတဲ႕ လင္းျပေပးတဲ႕ ျဖစ္စဥ္သာ ျဖစ္တယ္။

ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အျမင္အရဆိုရင္ ဒီ ((နဂိုမူလ ၀ိေရာဓိျဖစ္ေနတဲ႕ ဆန္႕က်င္ဖက္ အယူအဆေတြ)) ဆိုတာ ဘာသာစကား ထဲ ကို မေတာ္တစ္ဆ ေရာက္လာတာ မဟုတ္ပဲ ဘာသာစကား ကို ဖြဲ႕စည္းထားတဲ႕ အေျခခံ အေသြးအသားေတြ ပဲ ျဖစ္တယ္။ လူသား ရဲ႕ ပကတိအရွိသေဘာ ကို စြဲေနတဲ႕ အျမင္ / “metaphysics of pure presence” ဘာသာစကားထဲ မွာ ႒ာပနာထားတဲ႕ ဘာသာစကားျပင္္ပက အညႊန္းခံအရွိတရား/ the “transcendental signified” ဆိုတာေတြကို ေဖၚျပေနတဲ႕ သဲလြန္စ-အရိပ္အျမြက္ေလးေတြ ဟာ Trace ေတြပါပဲ။ တစ္နည္းအားျဖင္႕ Trace ဆိုတာ စကားလံုးတိုင္းရဲ႕ အတြင္းသားမွာ ရွိေနတဲ႕ အနက္စစ္ မရွိမႈ-ေပ်ာက္ဆံုးမႈ/Effacement of a presence (သို႕မဟုတ္)-အဆံုးမရွိ ေရႊ႕ေျပာင္း ေပ်ာက္ပ်က္သြားတဲ႕ အရွိတရားရဲ႕ အရိပ္အျမြက္/ the simulacrum of a presence that dislocates, displaces, and refers beyond itself လို႕သာ ဆိုႏိုင္ပါလိမ္႕မယ္။ ကိုယ္အရိပ္ေနာက္ကိုယ္ေျပးလိုက္တဲ႕သူရူး ကိုယ္႕အျမီး ကို ကိုယ္ျပန္ဖမ္းေနတဲ႕ေၾကာင္ ဆိုတာေတြ ကို Trace ရဲ႕ ရူပကပံုရိပ္ေတြ အေနနဲ႕ တင္စားရႈျမင္ၾကည္႕ရင္ နည္းနည္းေတာ႕ သေဘာေပါက္ႏိုင္မယ္ထင္တယ္။

Trace ဆိုတာ အတိတ္နဲ႕ ဆက္စပ္သေလာက္ အနာဂတ္နဲ႕လဲပတ္သက္ေနပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္တည္႕တည္႕မွာ ထိသိရတဲ႕ မရွိျခင္း ေရႊ႔လွ်ားေနျခင္း သေဘာေတြနဲ႕လဲ ပတ္သက္ေနပါတယ္။ အခ်ိန္ရဲ႕ အသြင္ေတြ အားလံုးနဲ႕ ၀ိေသသသေဘာနဲ႕ ဆက္စပ္ေနတယ္လို႕ ပဲ ဆိုႏိုင္ပါလိမ္႔မယ္ လို႕ ဒယ္ရီဒါ ကဆိုခဲ႕ပါတယ္။[5]

Under the Erasure (sous rapture)
ေနာက္ထပ္စိတ္၀င္စားစရာေကာင္းတဲ႕ အယူအဆ တစ္ခုကေတာ႕ Under the Erasure ဆိုတဲ႕ ထူးျခားတဲ႕ အေရးအသား ပါ။ ဒီ စတိုင္လ္ က မာတင္ဟိုက္ေဒဂါ ရဲ႕ ဒႆနအျမင္မွာ ကတည္းက စတင္ခဲ႕တယ္။ ေ၀ါဟာရ စကားလံုး ေတြ ရဲ႕ ေ၀၀ါးမႈ လွည္႕ဖ်ားမႈ နဲ႕ မရွိမျဖစ္ အသံုးျပဳေနရမႈ ေတြ ကို ညႊန္း ဆိုပါတယ္။ အရွိတရား= Being ကို အေပၚက မ်ဥ္းတစ္ေၾကာင္းနဲ႕ထပ္ဖ်က္ၿပီး ေဖၚျပတဲ႕ အခါ   (Being)    ရယ္လို႕ ျဖစ္လာတယ္။ Being ဆိုတဲ႕ စကားလံုး ဟာ အရွိတရား ကို ညႊန္းဖို႕ အတြက္ အျပည္႕အ၀လဲ မလံုေလာက္ ေပမဲ႕ သူ႕ ကို မသံုးလို႕ လဲ မျဖစ္ဘူး ဆိုတဲ႕ အဓိပၸါယ္ ေပၚလြင္ေနပါတယ္။ ဘာသာစကား ရဲ႕ လြဲေရွာင္လို႕ မရႏိုင္တဲ႕ အေျခအေန ကို ဒယ္ရီဒါ က ဒီလို မ်ဥ္းနဲ႕ဖ်က္ထားတဲ႕ စကားလံုးေတြ နဲ႕ တင္ျပခဲ႕တယ္။ ဒီ တင္ျပပံု ဟာ စကားလံုးေတြ ရဲ႕ ပကတိ အနက္ေတြ ကို အျပည္႕အ၀ မယံုၾကည္ဖို႕ နဲ႕ အနက္အဓိပၸါယ္ရဲ႕ ျပန္႕ေ၀းလြင္႕ေမ်ာ ေနတတ္တဲ႕ သဘာ၀ ကို မေမ႕ဖို႕ သတိေပးေနသလိုပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

Possible and Impossible Aporias
ဒယ္ရီဒါ ဟာ ေနာက္ပိုင္းကာလေတြမွာ လူမႈဆိုင္ရာကိစၥရပ္ေတြထဲက Aporia လို႕ ေခၚတဲ႕ ယုတၱိႏွစ္ခြစြန္းထြက္ေနတဲ႕ ပေဟဠိဆန္ဆန္ အေၾကာင္းအရာေတြကို စိတ္၀င္စားလာခဲ႕တယ္။ ေပးကမ္းျခင္း(Giving/Gift) ခြင္႕လႊတ္ျခင္း (Forgiveness)  ဧည္႕၀တ္ေက်ပြန္ျခင္း (Hospitality)  လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲ၀မ္းနည္းျခင္း (Mourning)  ဆုန္းဆုန္းျဖတ္ျဖတ္ မဆံုးျဖတ္ ႏိုင္ျခင္း (Undecidability) စတဲ႕ အေၾကာင္းအရာေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ သူ႕ အျမင္မွာေတာ႕ ဒီ အေၾကာင္းအရာေတြ မွာ အတြင္းသေဘာဆန္႕က်င္ဖက္ျဖစ္ေနတဲ႕ ၀ိေရာဓိအစြန္းေတြ ကိန္းေအာင္းေနတယ္ ဒီ အရာေတြ ျဖစ္ႏိုင္ဖို႕ အတြက္ ဒီအရာေတြ မျဖစ္ႏိုင္တဲ႕ ဆန္႕က်င္ဖက္အေျခအေနေတြ က အၿမဲ တြဲ လိုက္ပါေနတဲ႕ အခ်က္ကို ေထာက္ျပခဲ႕တယ္။ ဒီေနရာမွာေတာ႕ အိႏၵိယ မဟာယာနဗုဒၶဒႆနပညာရွင္ႀကီး အရွင္နာဂၢဇၨဳနရဲ႕ ေတြးေခၚတင္ျပပံုေတြနဲ႕ အလြန္ဆင္တူ ေနဟန္ရွိတာကို ေတြ႕ျမင္ႏိုင္ပါတယ္။ စိတ္ကဖန္ဆင္းသမွ် အေတြးေတြ ေ၀ါဟာရစကားလံုးေတြ ဟာ အတြင္း၀ိေရာဓိတရားေတြ နဲ႕ အတိၿပီးေနတယ္။ မိမိတို႕ ကိုယ္ကို မိမိတို ဘာသာျပန္ၿပီးတိုက္ဖ်က္ေခ်မႈန္းေနတယ္လို႕ အရွင္နာဂၢဇၨဳနရဲ႕ မာဓ်မိကဗုဒၶဒႆန ကို ဖြင္႕ဆိုပါတယ္။ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ ဒႆနဟာ အံ႕ၾသဖြယ္ေကာင္းေလာက္ေအာင္ မာဓ်မိကဗုဒၶဒႆန ရဲ႕ လုပ္ထံုးနည္းဟန္ေတြ နဲ႕ ဆင္တူေနပါတယ္။
(က) ေပးကမ္းျခင္း/လက္ေဆာင္ (Giving/Gift)
လူသားေတြဟာ အေၾကာင္းအမ်ိဳးမ်ိဳး ရည္ရြယ္ခ်က္အမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႕ တစ္ဦးကိုတစ္ဦး လက္ေဆာင္ေတြ ေပးကမ္းၾကတယ္။ လက္ေဆာင္ေပးျခင္းနဲ႕ ပတ္သက္တဲ႕ Aporia ကေတာ႕ လက္ေဆာင္တစ္ခုဟာ လက္ေဆာင္အစစ္ျဖစ္ဖို႕အတြက္ လက္ေဆာင္မွန္းမသိသာေစဖို႕ လိုအပ္တယ္ဆိုတာပါပဲ။ လက္ေဆာင္ဆိုတာ အေပး-အယူ ဆိုတဲ႕ အျပန္အလွန္စက္၀န္း သေဘာထဲမွ ကင္းလြတ္ေနမွသာ လက္ေဆာင္အစစ္ျဖစ္ႏိုင္မယ္လို႕ ဆိုလိုပါတယ္။ လက္ေဆာင္ ဆိုတာ မိမိအက်ိဳး အတြက္ငဲ႕ကြက္လုပ္ေဆာင္တဲ႕ တြက္ကိန္းပါတဲ႕ေတြးလံုးေတြ ကို လဲ လြန္ေျမာက္ေနရမွာ ျဖစ္တယ္။ ဒါေပမဲ႕ တကယ္႕လက္ေတြ႕လူမႈဘ၀၀န္းက်င္မွာ လက္ေဆာင္လို႕သတ္မွတ္တဲ႕အရာေတြက လက္ေဆာင္ျဖစ္ျခင္းရဲ႕ အေျခခံ လိုအပ္ခ်က္ ေတြ ကို ဆန္႕က်င္ေနတာကို ေတြ႕ရတယ္လို႕ ဒယ္ရီဒါက ေထာက္ျပပါတယ္။

လက္ေဆာင္ေပးတဲ႕သူက သူလက္ေဆာင္ရခဲ႕ဖူးတဲ႕ အတြက္ တန္ျပန္ေပးတာလဲျဖစ္ႏိုင္သလို သူ႕ ရဲ႕ ကိုယ္က်ိဳးစီးပြား တစ္ခုခုအတြက္ ေမွ်ာ္ကိုးၿပီးေပးတာလဲ ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒါဆိုရင္ကိုပဲ လက္ေဆာင္အစစ္ျဖစ္ျခင္း ရဲ႕ ဂုဏ္အင္ေတြ ခ်ိဳ႕တဲ႕ ေပ်ာက္ကြယ္သြားပါၿပီ။ လက္ေဆာင္ကို လက္ခံ သူက ေက်းဇူးတင္ပါတယ္ လို႕ ျပန္ေျပာလိုက္တဲ႕ ခဏ မွာ ပဲ လက္ေဆာင္ဟာ လက္ေဆာင္မဟုတ္ေတာ႕ ပဲ အေပး-အယူ အျပန္-အလွန္ အတုန္႕-အလွည္႕ ဆိုတဲ႕ အရာေတြ ရဲ႕ စက္၀န္းထဲ က်ေရာက္သြားရပါၿပီ။ လက္ေဆာင္ရရွိသူက ေက်းဇူးတင္တဲ႕ အေၾကာင္း ေျပာလိုက္ရုံနဲ႕ လက္ေဆာင္ရဲ႕ အတုန္႕အျပန္အေၾကြးကို ေခ်ဖ်က္လိုက္သလို ျဖစ္တတ္သလို အလားတူလက္ေဆာင္မ်ိဳး ျပန္ေပးျခင္းျဖင္႕လဲ အတုန္႕အလွည္႕စက္၀န္း ကို လည္ပတ္ေစျပန္ပါတယ္။

လက္ေဆာင္ေပးသူ ကလဲ ေပးမွန္းသိသိနဲ႕ ေပးကမ္းရင္ လက္ေဆာင္အစစ္ မမည္ေတာ႕ျပန္ပါဘူး။ သူ႕ ကိုယ္သူ လက္ေဆာင္ေပးသူ အျဖစ္နဲ႕ သိေနသေရြ႕ အသိအမွတ္ျပဳခံရတာကို သိေနသေရြ႕ ေပးကမ္းမႈစစ္စစ္ လို႕ မဆိုႏိုင္ျပန္ဘူး။ ဒါမ်ိဳးက ရယူမႈပါ၀င္ေနတဲ႕ ေပးကမ္းျခင္း ျဖစ္ေနလို႕ပါပဲ။ ဒါက ေတာ္ေတာ္ အစြန္းေရာက္လြန္းတဲ႕ သံုးသပ္ခ်က္ပဲလို႕ ဆိုခ်င္ဆိုႏိုင္တယ္။ ဒါေပမဲ႕ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အလိုအရ အတုန္႕အလွည္႕မပါတဲ႕ ေပးကမ္းျခင္းစစ္စစ္ လက္ေဆာင္ စစ္စစ္ မျဖစ္ႏိုင္ပံု ကို ေထာက္ျပတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ေပးကမ္းျခင္းတိုင္း မွာ ျပန္လည္ရယူလိုျခင္း က အၿမဲအရိပ္လိုကပ္ပါေနတဲ႕ Aporia အေၾကာင္းကို သူက လင္းျပခဲ႕တာျဖစ္တယ္။

(ခ) ဧည္႕၀တ္ေက်ပြန္ျခင္း (Hospitality) 
ဒယ္ရီဒါရဲ႕ အျမင္မွာ ဧည္႕၀တ္ေက်ပြန္ျခင္းသေဘာ စစ္စစ္ဟာ ေပးကမ္းျခင္း လက္ေဆာင္စစ္စစ္ လိုပဲ မျဖစ္ႏိုင္တဲ႕ အရာတစ္ခုပါ။ မိမိ အိမ္ကို မိတ္ေဆြ သုိ႕မဟုတ္ လူစိမ္းဧည္႕သည္တစ္ေယာက္ ေရာက္လာတဲ႕ အခါ ပ်ဴပ်ဴငွာငွာ နဲ႕ ((အားမနားပါနဲ႕ ကိုယ္႕အိမ္ကိုယ္႕ယာ လိုပဲ သေဘာထားပါ)) လို႕ ဆိုေလ႕ရွိတတ္ၾကတယ္။ အစားအေသာက္ တည္ခင္း ဧည္႕ခံေကၽြးေမြးတာေတြလဲ လုပ္ေပးတတ္ၾကတယ္။ ဒါကိုပဲ ဧည္႕၀တ္ေက်ပြန္ျခင္း လို႕ ဆိုတတ္ၾကတယ္။ တကယ္ေတာ႕ ဧည္႕သည္ ကို ကိုယ္႕အိမ္ကိုယ္႕ယာ လိုပဲ သေဘာထားဖို႕ ေျပာဆိုမႈထဲမွာ ကိုပဲ ဒီ အိမ္ဒီယာ ဒီေနရာ ရဲ႕ အရွင္သခင္ဟာ မိမိ ျဖစ္ေၾကာင္း သူ႕ကို အသိေပး ေျပာဆိုလိုက္ျခင္းပါပဲ။ ဒီေနရာဟာ က်ဳပ္ရဲ႕ ပိုင္နက္ျဖစ္တယ္ က်ဳပ္ ရဲ႕ ထိန္းခ်ဳပ္မႈေအာက္မွာ ရွိတဲ႕ အတြက္ သင္႕ ကို သင္႕အိမ္သင္႕ယာသဖြယ္ (ယာယီ) သေဘာထားခြင္႕ျပဳေပးလိုက္မယ္လို႕ ဆိုတာပါပဲ။ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အလိုအရ တစ္စံုတစ္ေယာက္ဟာ ဧည္႕၀တ္ေက်ပြန္ႏိုင္ဖို႕ အတြက္ အရင္ဆံုး အဲဒီေနရာရဲ႕ ပိုင္ရွင္ ျဖစ္ဖို႕လိုပါတယ္။ ဒီေတာ႕ အိမ္ရွင္ဟာ ဧည္႕သည္အေပၚ ဧည္႕၀တ္ေက်ပြန္ႏိုင္ဖို႕အတြက္ဆိုတာ ဧည္႕သည္ကို ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္တဲ႕ အေနအထားနဲ႕ မိမိပိုင္နက္အေပၚ မက်ဴးေက်ာ္မသိမ္းပိုက္ေအာင္ လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္စြမ္းရွိႏိုင္တဲ႕ အေနအထားေတြ လိုအပ္ေနပါတယ္။ ဧည္႕၀တ္ေက်ပြန္ျခင္းရဲ႕ အႏွစ္သာရထဲမွာ ကို နဂို နဲ႕ ယာယီ ၊ ပိုင္ရွင္ နဲ႕ လက္မဲ႕ ထိန္းခ်ဳပ္သူ နဲ႕ ထိန္းခ်ဳပ္ခံ ဆိုတဲ႕ ဆက္ႏြယ္မႈေတြ ပါေနတဲ႕ အေၾကာင္း ကို သူက ေထာက္ျပ ပါတယ္။ ဒါေၾကာင္႕ အၾကြင္းမဲ႕ ျပည္႕စံုတဲ႕ ဧည္႕၀တ္ေက်ပြန္ျခင္း ဆိုတာ ထိန္းခ်ဳပ္မႈမရွိပဲ ဧည္႕သည္ကို အျပည္႕အ၀၀န္ေဆာင္ျခင္းလို႕ သတ္မွတ္ရင္ ဒီလို ဧည္႕၀တ္ေက်ပြန္ျခင္း မ်ိဳးဟာ မျဖစ္ႏိုင္တဲ႕ အတြင္း၀ိေရာဓိေတြ ျပြမ္းတီးေနတဲ႕ Aporia ျဖစ္တဲ႕ အေၾကာင္း ဒယ္ရီဒါက တင္ျပသြားပါတယ္။

(ဂ) ခြင္႕လႊတ္ျခင္း (Forgiveness)
ေနာက္ထပ္ၿပီး ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာသံုးသပ္ျပခဲ႕တဲ႕ လူမႈဆက္ဆံေရးကိစၥရပ္တစ္ခု ကေတာ႕ ခြင္႕လႊတ္ျခင္း အေၾကာင္းပါပဲ။ ဒယ္ရီဒါ က ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ ဟာ ေလာကမွာ မျဖစ္ႏိုင္တဲ႕ အတြင္း၀ိေရာဓိေတြနဲ႕ ရုန္းကန္ေနရတဲ႕ Aporia တစ္ခုပဲလို႕ ဆိုလာပါတယ္။ သာမန္အားျဖင္႕ေတာ႕ ခြင္႕လႊတ္ျခင္း ဆိုတာ ေလာကမွာ အထင္အရွား ရွိေနသလို လူတိုင္းသိေနတဲ႕ ကိစၥတစ္ခုျဖစ္တယ္။ ဒီလို ကိစၥ ကို မျဖစ္ႏိုင္ဘူးလို႕ သူက ဘယ္လို ဆင္ေျခေပးသလဲဆိုတာ ၾကည္႕ၾကပါစို႕။

ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ အာေဘာ္ကေတာ႕ ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ ျဖစ္ဖို႕ အတြက္ ခြင္႕မလႊတ္ႏိုင္ေလာက္တဲ႕ လြန္က်ဳးမႈေတြ နာက်င္ေစမႈေတြ ဆံုးရႈံးေစမႈေတြ ကို ခြင္႕လႊတ္ေပးဖို႕ လိုအပ္တယ္ လို႕ဆိုပါတယ္။ အလြယ္တစ္ကူ ခြင္႕လႊတ္ႏိုင္ ေလာက္တဲ႕ ေသးေသးဖြဲဖြဲေလးေတြကို ခြင္႕လႊတ္တယ္ဆိုတာ သာမန္တြက္ခ်က္ခ်ိန္ဆ စဥ္းစားတဲ႕ သေဘာေလာက္ပဲလို႕  သူက ယူဆတယ္။ ခြင္႕မလႊတ္ႏိုင္ေလာက္ေအာင္ေလးလံႀကီးမားတဲ႕ ကိစၥမ်ိဳး ကို ခြင္႕လႊတ္ႏိုင္မွ ခြင္႕လႊတ္ျခင္း ပီပီျပင္ျပင္မည္တဲ႕ အတြက္ ခြင္႕လႊတ္ျခင္း ဆိုတာ မျဖစ္ႏိုင္တဲ႕ ကိစၥ လို႕ သူက ဆိုျခင္းျဖစ္တယ္။ခြင္႕မလႊတ္ႏိုင္တာ နဲ႕ ခြင္႕လႊတ္ႏိုင္တာ ဆိုတဲ႕ အေၾကာင္းကိစၥရပ္ ႏွစ္ခုဟာ တစ္ၿပိဳင္တည္း အတူတူ ျဖစ္ရိုးထံုးစံ မရွိလို႕ပါပဲ။ ကိစၥတစ္ခု လြန္က်ဴးမႈတစ္ခုကို ခြင္႕လႊတ္ေပးလိုက္တာနဲ႕ ဒီကိစၥ ဒီလြန္က်ဴးမႈဟာ ခြင္႕မလႊတ္ႏိုင္ေလာက္တဲ႕ အေၾကာင္းအရာ မဟုတ္ေတာ႕လို႕ပါပဲ။ နည္းနည္းေတာ႕ သေဘာေပါက္ၾကမယ္ထင္ပါတယ္။

ခြင္႕မလႊတ္ႏိုင္ေလာက္တဲ႕ကိစၥ ခြင္႕မလႊတ္သင္႕တဲ႕ကိစၥမ်ိဳး ကို ႏိုင္ငံေရးရႈေထာင္႕ ဥပေဒရႈေထာင္႕ေတြက ေထာက္ထား ၿပီးေတာ႕ ခြင္႔လႊတ္ေပးတယ္ဆိုရင္လဲ ဒါဟာ ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ ရဲ႕ ေဘာင္ကိုေက်ာ္လြန္ေနတဲ႕ ဆင္ျခင္စဥ္းစား တြက္ဆမႈသေဘာ အေပးအယူသေဘာမွ်သာ ျဖစ္ပါလိမ္႕မယ္။ ခြင္႕လႊတ္သင္႕တယ္လို႕ ဆင္ျခင္တံု တရားက ဆံုးျဖတ္တဲ႕ အတိုင္းလိုက္နာတာဟာ အမွန္တကယ္ ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ မျဖစ္ႏိုင္ပါဘူး။ ဥပေဒအရ လြတ္ၿငိမ္းခ်မ္းသာခြင္႕ ေပးတာေတြ ျပန္လည္ေစ႕စပ္ျဖန္ေျဖညိွႏိႈင္းတာေတြ အားလံုးဟာ လဲ ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ ရဲ႕ အသြင္ေတြ မဟုတ္ၾက ပါဘူး။ လုပ္သင္႕လုပ္ထိုက္တာကို တြက္ကိန္းနဲ႕ လုပ္ေဆာင္တဲ႕ အျပဳအမူေတြသာ ျဖစ္ပါသတဲ႕။

အလားတူပဲ ဘာသာေရး အေတြးအျမင္ရႈေထာင္႕ကေန တရားနဲ႕ေျဖေတြးၿပီး ခြင္႕လႊတ္တယ္ဆိုတာမ်ိဳးကလဲ ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ မဟုတ္ႏိုင္ဘူး။ ဘာသာေရး အယူအဆအရ ကိုယ္ခံစားခဲ႕ရတာေတြဟာ ကိုယ္႕အတိတ္ဘ၀ေဟာင္းရဲ႕ ကံအေၾကြးပဲလို႕ ေျဖေတြးမယ္ ဒါမွမဟုတ္ ဘုရားသခင္ရဲ႕ အလိုေတာ္ပဲလို႕ ကိုယ္႕စိတ္ကို ကိုယ္ႏွစ္သိမ္႕ၿပီးေတာ႕ တစ္ဖက္လူကို ခြင္႕လႊတ္မယ္ဆိုလဲ ဒါက ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ မျဖစ္ျပန္ဘူး။ ဘာေၾကာင္႕လဲဆိုေတာ႕ ဘာသာေရး အျမင္နဲ႕ ေျဖေလွ်ာ႕ေတြးထင္လိုက္တဲ႕ အခါ ခြင္႕လႊတ္စရာ အျပစ္ဒဏ္ေၾကြးရယ္လို႕ ျမင္စရာ မလိုေတာ႕တဲ႕ အတြက္ပဲ ျဖစ္တယ္။ ဒါကလဲ ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ ရဲ႕ ေဘာင္ကိုေက်ာ္လြန္ေနတဲ႕ ယံုၾကည္သက္၀င္မႈနယ္ပယ္က ေတြးလံုးတစ္ခုသာ ျဖစ္တယ္လို႕ ဒယ္ရီဒါက ဆိုပါတယ္။

ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ ရဲ႕ သေဘာမွာ သူရယ္ ငါရယ္ ျပဳက်င္႕ေစာ္ကားသူရယ္ ေစာ္ကားခံရသူရယ္ ဆိုတာေတြ က အၿမဲ ဒြန္တြဲလို႕ ကြဲျပားျခားနားေနမွာ ျဖစ္ၿပီးေတာ႕ မက်က္ႏိုင္တဲ႕ အနာဒဏ္ရာတစ္ခုလိုပဲ တင္းမာနာက်င္စရာ ျဖစ္ေနရမွာပါ။ ခြင္႕လႊတ္လို႔မရႏိုင္ျခင္း ကိုယ္တိုင္ကပဲ ခြင္႕လႊတ္ျခင္းစစ္စစ္ ရဲ႕ အသက္၀ိညာဥ္မို႕ ခြင္႕လႊတ္ျခင္းဟာ ဘယ္ေတာ႕မွ ျဖစ္မလာႏိုင္တဲ႕ Aporia တစ္ခုသာ ျဖစ္တယ္လို႕ ဒယ္ရီဒါ က ဆိုခဲ႕ပါတယ္။

(ဃ) လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲ၀မ္းနည္းျခင္း (Mourning) 
လူတိုင္းရဲ႕ ဘ၀မွာ ကိုယ္ သိပ္ခ်စ္ခင္ျမတ္ႏိုးတဲ႕သူေတြ ေသဆံုးကြယ္လြန္လို႕ ကိုယ္႕ကိုထာ၀ရ ခြဲခြာသြားရတဲ႕ အခါမ်ိဳးမွာ လြမ္းဆြတ္တသ လို႕ ၀မ္းနည္းေၾကကြဲရေလ႕ရွိပါတယ္။ ဒါေပမဲ႕ ကိုယ္ခ်စ္တဲ႕သူ ေသဆံုးသြားလို႕ ေအာင္ေအာင္ျမင္ျမင္ လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲ၀မ္းနည္းႏိုင္တယ္ဆိုရင္ ဒါဟာ မေအာင္ျမင္တဲ႕ လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲ၀မ္းနည္းျခင္း ပဲလို႕ ဒယ္ရီဒါက ေ၀ဖန္လိုက္ပါတယ္။ ဒယ္ရီဒါက လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲ၀မ္းနည္းျခင္းစစ္စစ္ဟာ ေလာကမွာ မျဖစ္ႏိုင္တဲ႕ အတြင္း၀ိေရာဓိ ေတြနဲ႕ ရုန္းကန္ေနရတဲ႕ ေနာက္ထပ္ Aporia တစ္ခုပဲလို႕ ဆိုလာျပန္ပါတယ္။ ဒါက တစ္ကယ္ ဦးေႏွာက္ေျခာက္စရာ အေတြးတစ္ခု ခက္ခက္ခဲခဲ ေတြးယူရမဲ႕ ဒႆနတစ္ခုပါ။

ကိုယ္ခ်စ္တဲ႕သူ ေသဆံုးသြားလို႕ ေအာင္ေအာင္ျမင္ျမင္ လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲ၀မ္းနည္းႏိုင္တယ္ဆိုတာဟာ တကယ္ေတာ႕ ေသဆံုးသူရဲ႕ အရွိတရားကို မိမိဘ၀ရဲ႕အရွိတရားထဲက အစိတ္အပိုင္းတစ္ခုအျဖစ္ ေအာင္ေအာင္ျမင္ျမင္ သိမ္းဆည္း သြတ္သြင္းႏိုင္လိုက္တာပဲျဖစ္ပါတယ္။ ေအာင္ျမင္စြာလြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲမႈရဲ႕အလြန္မွာ ကိုယ္႕ခ်စ္ခင္တဲ႕သူဟာ ကိုယ္႕အတၱ ရဲ႕ အစိတ္အပိုင္းတစ္ခုသာျဖစ္သြားတာမို႕ သူ႕ရဲ႕ သီးျခားတည္ရွိေနမႈကို ေဖ်ာက္ဖ်က္ပစ္လိုက္တဲ႕သေဘာပါပဲ။ ဒါကို ဒယ္ရီဒါက “သစၥာမဲ႕ေသာ သစၥာရွိမႈ” (Unfaithful Fidelity) လို႕ ၀ိၿဂိဳဟ္ျပဳေခၚေ၀ၚခဲ႕ပါတယ္။ စိတ္ပညာ မွာေတာ႕ ဒီျဖစ္စဥ္ကို Introjection/ အတြင္းအဇၨ်တၳသို႕သြတ္သြင္းျခင္း လို႕ ေခၚၾကပါတယ္။

ဆန္႕က်င္ဘက္အေနနဲ႕ မေအာင္ျမင္တဲ႕ လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲမႈ ကသာ တကယ္ ေအာင္ျမင္တဲ႕ လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲမႈ ျဖစ္တယ္လို႕ ဒယ္ရီဒါက ဆိုျပန္ပါတယ္။ ဘာေၾကာင္႕လဲ။ လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲမႈ က မေအာင္ျမင္တဲ႕အခါ မွာ ကြယ္လြန္သြားတဲ႕ ကိုယ္႕ခ်စ္သူဟာ ကိုယ္႕ အတြင္းအဇၨ်တၳထဲမွာ ရွိေနေပမဲ႕ ကိုယ္႕အတၱထဲကို တစ္သားတည္း ေပါင္းစည္း၀င္ေရာက္မသြားပဲ သီးျခားတည္ရွိေနလို႕ပါပဲ။ ဒါမွသာ ခ်စ္တဲ႕သူရဲ႕ သီးျခားျဖစ္တည္မႈဘ၀ကို မေဖ်ာက္ဖ်က္ပစ္ပဲ သူ႕သေဘာအတိုင္းသူရွိေနေစတဲ႕အျပင္ ဒီလိုရွိေနမွလဲ လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲမႈ ဆိုတာကလဲ အဓိပၸါယ္ သက္၀င္ႏိုင္မွာျဖစ္တယ္။ ဒီသေဘာကို စိတ္ပညာမွာ Incorporation/ အတြင္းအဇၨ်တၳ မွာ သိမ္းဆည္းထားျခင္း လို႕ ေခၚၾကပါတယ္။ ဒီ သေဘာတရား ႏွစ္ခုရဲ႕ အျပန္အလွန္ျငင္းပယ္ေနပံုကို ဒယ္ရီဒါက ေအာင္ျမင္မႈက ရႈံးနိမ္႕ ။ ရႈံးနိမ္႕ျခင္း က ေအာင္ပြဲဆင္ (Success fails, whereas Failure succeeds) လို႕ ကဗ်ာဆန္ဆန္ ေျပာခဲ႕ပါတယ္။ ဒယ္ရီဒါရဲ႕ အယူအဆကေတာ႕ လြမ္းဆြတ္ေၾကကြဲျခင္း စစ္စစ္ ဆိုတာ Introjection/ အတြင္းအဇၨ်တၳသို႕သြတ္သြင္းျခင္း လဲ မဟုတ္သလို Incorporation/ အတြင္းအဇၨ်တၳ မွာ သိမ္းဆည္းထားျခင္း မ်ိဳးလဲ မဟုတ္ပဲ တစ္ပါးသူရဲ႕ သီးျခားျဖစ္တည္မႈဘ၀ကို တန္ဖိုးထား အေလးအျမတ္ျပဳေပးျခင္း သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

(င) ဆုန္းဆုန္းျဖတ္ျဖတ္ မဆံုးျဖတ္ ႏိုင္ျခင္း (Undecidability)
လူသားေတြရဲ႕ ဘ၀ရွင္သန္မႈမွာ ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္ရတဲ႕ အခ်ိန္ေတြရွိပါတယ္။ ဒါေၾကာင္႕ ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္ျခင္း (Deciding) အေၾကာင္း ကို ဒယ္ရီဒါက ေစ႕ငုေ၀ဖန္ ေလ႕လာပါတယ္။ ခြင္႕လႊတ္ျခင္း ကို ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာစဥ္က ခြင္႕လႊတ္ျခင္းရဲ႕ အႏွစ္သာရဟာ ခြင္႕လႊတ္လို႕မရႏိုင္ျခင္းပဲျဖစ္တယ္ဆိုတာေတြ႕ရွိခဲ႕သလို အခု ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္ျခင္း နဲ႕ ပတ္သက္ၿပီး စဥ္းစားတဲ႕အခါမွာလဲ ဆုန္းဆုန္းျဖတ္ျဖတ္ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္ျခင္း (Undecidability) ဟာ ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္ျခင္း ရဲ႕ မရွိမျဖစ္လိုအပ္ေနတဲ႕ အႏွစ္သာရပဲ ဆိုတာ တင္ျပခဲ႕ျပန္တယ္။

လူဟာ တစ္ခုခု ကို ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္ရတဲ႕ အခါမွာ ေၾကာင္းက်ိဳးဆင္ျခင္ဉာဏ္ကို သံုးေလ႕ရွိတယ္။ ဒါေပမဲ႕ ဒီ ဆင္ျခင္ဉာဏ္ က အခ်က္အလက္ေတြ ကိုပဲ ေပးႏိုင္ပါတယ္။ ဒိန္းလူမ်ိဳးဒႆနပညာရွင္ ကဲကီးဂါဒ္ (Kierkegaard) ရဲ႕ စကားနဲ႕ေျပာရရင္ ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္ျခင္းဆိုတာ ယုံၾကည္မႈသက္သက္ျဖင္႕ခုန္ကူးျခင္း(Leap of Faith) သေဘာမ်ိဳး ပဲျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင္႕ ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္ျခင္း အခိုက္ခဏ ကုိ ရူးသြပ္တဲ႕အခိုက္ခဏ ဒါမွမဟုတ္ ဆင္ျခင္ျခင္း နဲ႕ တြက္ခ်က္စဥ္းစားျခင္းေတြ ရဲ႕ နယ္နိမိတ္ကို လြန္ေနတဲ႕ ကိစၥအျဖစ္ ျမင္ႏိုင္တယ္လို႕ ဒယ္ရီဒါက ယူဆ ပါတယ္။ ေကာင္းဆိုး အက်ိဳးအျပစ္ကို ႀကိဳတင္သိၿပီး လုပ္ေဆာင္တာမ်ိဳးဟာ တကယ္႕ ေရြးခ်ယ္ဆံုးျဖတ္ျခင္း စစ္စစ္ မျဖစ္ႏိုင္ဘူးလို႕ သူက ေထာက္ျပတယ္။ မေရရာတဲ႔ အေျခအေန ဆုန္းဆုန္းျဖတ္ျဖတ္ မဆုံုးျဖတ္ႏိုင္တဲ႕ အေနအထားေတြ မွာ ပဲ တကယ္႕ ဆံုးျဖတ္ျခင္းဆိုတာ ရွိတယ္လို႕ ဒယ္ရီဒါက ေျပာခဲ႕ပါတယ္။ ဒါေၾကာင္႕ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္တာကိုဆံုးျဖတ္ေနရျခင္းဟာ အတြင္း၀ိေရာဓိေတြနဲ႕ ရုန္းကန္ေနရတဲ႕ Aporia တစ္မ်ိဳးပဲ ျဖစ္တဲ႕ အေၾကာင္း ဒယ္ရီဒါက ယူဆခဲ႕တာျဖစ္တယ္။

တင္ျပဖို႕ခက္ခဲတဲ႕ အရိပ္ပမာ ဒႆနဆရာ
ဒီေလာက္အထိ သည္းခံဖတ္ခဲ႕ၿပီးၿပီ ဆိုရင္ေတာ႕ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ ဒႆနကို အတန္ငယ္ ဆ၀ါးၾကည္႕ႏိုင္ၿပီလို႕ေတာ႕ ထင္ပါတယ္။ သူဟာ စာေရး အလြန္သန္တဲ႕ သူပါ။ က်မ္းစာအုပ္ေပါင္း ၇၀ ေက်ာ္ ေရးသားခဲ႕တယ္။ ဒီေန႕အထိ ဘာသာျပန္ က်မ္းေတြ က ဆက္လက္ထြက္ေနဆဲပါပဲ။ ဒီ စာအုပ္ေတြ ထဲ မွာ သူ႕ရဲ႕ ကိုယ္ပိုင္ သီးသန္႕ အယူအဆတစ္ခုကို တင္ျပတာမ်ိဳးမဟုတ္ပဲ အေနာက္တိုင္းဒႆနပညာ နယ္ပယ္က က်မ္းေတြ ကို အနီးကပ္ ေစ႕ေစ႕စပ္စပ္ ဖတ္ရႈ ေ၀ဖန္ျပထားတဲ႕ လက္ရာေတြ ပါပဲ။ လူ႕ အသိတရား ရဲ႕ အကန္႕အသတ္ေတြ နဲ႕ ဘာသာစကား ရဲ႕ ေႏွာင္အိမ္ထဲ က လူသားဘ၀ျဖစ္တည္မႈ ကို ပဲ လင္းျပေနပါတယ္။ လူသားရဲ႕ အသိပညာရွာေဖြျခင္းခရီး ဟာ ဘာသာစကား ရဲ႕ အဆံုးမရွိတဲ႕ ထပ္ေက်ာ႕ ဖန္ဆင္းမႈေတြ ရဲ႕ ကြန္ယက္ထဲ မွာပဲ အကန္႕အသတ္မရွိေအာင္ ပြားမ်ား ခ်ဲ႕ထြင္ေနဦးမယ္႕ အနာဂတ္သမိုင္း ကို လဲ ႀကိဳတင္တြက္ဆႏိုင္ေအာင္ သူ႕ စာေတြ က ရည္ညႊန္းေနပါတယ္။

တစ္ခ်ိဳ႕ က ဒယ္ရီဒါ ကို သံသယ၀ါဒီ နတၳိက၀ါဒီ စသျဖင္႕စြပ္စြဲၾကတယ္။ တကယ္ေတာ႕ သူ႕ အျမင္ေတြ ဟာ ၀ါဒ လို အခိုင္အမာ တည္ေဆာက္မႈ မွန္သမွ် ကို ေက်ာ္လြန္ေနပါတယ္။ လူ႕ အသိတရား နဲ႕ အေတြးေဘာင္ေတြ ရဲ႕ ရုန္းမထြက္ႏိုင္တဲ႕ နံရံေတြ ကို  သာ ညႊန္းျပေနတာျဖစ္တယ္။ မီရွဲဖူးကိုး က သမိုင္း ရဲ႕ ေျပာင္းလဲမႈေတြ ကို ေနာက္ခံထားၿပီးျပတဲ႕ အခ်ိန္မွာ ဒယ္ရီဒါကေတာ႕ လူသားရဲ႕ သိမႈတရား အနက္ရိႈင္းဆံုး ကို ဆင္းၿပီး ဒီ အေျခခံ ၀ိေရာဓိေတြ ကို ေထာက္ျပခဲ႕တာျဖစ္ပါတယ္။ က်မ္းႀကီးက်မ္းခိုင္၀ါဒေတြ ကို သူျငင္းပယ္ခဲ႕ေပမဲ႕ ေလာကမွာ လူသားေတြ အတြက္ လက္ေတြ႕ ဘ၀ ခ်စ္ျခင္းေမတၱာနဲ႕ စာနာနားလည္မႈေတြ ကိုယ္က်င္႕တရားတန္ဖိုးေတြ ကို သူ မပစ္ပယ္ခဲ႕ပါဘူး။

ေရကူးတတ္ခ်င္ရင္ ေရထဲ ဆင္းတာ အေကာင္းဆံုး ျဖစ္သလိုပဲ ဒယ္ရီဒါကုိ နားလည္ခံစားခ်င္ရင္လဲ သူ႕ မူရင္ စာေတြ ကို ေပါက္ေအာင္ဖတ္ႏိုင္မွ ပဲ ျဖစ္မွာပါ။ ဒီလို တိုနန္႕နန္႕ ေဆာင္းပါးေလးတစ္ပုဒ္ေလာက္ ကေတာ႕ သူ႕ ရဲ႕က်ယ္ျပန္႕လြန္းတဲ႕ ဒႆနစာေပထုထည္ႀကီးတစ္ခုလံုးကိုဆုပ္ကိုင္မိဖို႕မလံုေလာက္တာအမွန္ပါပဲ။သူ႕စာေပအေရးအသားေတြကသာမန္ထက္ ပိုၿပီး ခက္ခဲေနတာအမွန္ပါပဲ။ ဒါကလဲ လူ႕အသိစိတ္မွာ နဂိတည္းက စြဲေနတဲ႕ Logocentric အျမင္ေတြ ေၾကာင္႕ ပါပဲ။ ဒါကို ေက်ာ္လြန္ၿပီး ေရးေတးေတး ျမင္ႏိုင္လာရင္ေတာင္ ဒယ္ရီဒါ ရဲ႕ စာေတြ ကို ဖတ္ရ ေတြးရတဲ႕ ဒႆနရသ က ေပၚလြင္ထင္ရွားလာမွာျဖစ္ပါတယ္။

ေနာက္တစ္ခ်က္ က ဒယ္ရီဒါဟာ ဘယ္အရာကို မဆို ပိုင္းပိုင္းျခားျခား ဆုပ္ဆုပ္ကိုင္ကိုင္ သိရွိနားလည္ႏိုင္တယ္ဆိုတဲ႕ အယူအဆ ကို အၿမဲ ပ်က္ရယ္ျပဳေနသူပါပဲ။ ဒါေၾကာင္႕ သူ႕ ကို အျပည္႕အ၀နားလည္ျခင္း ဆိုတာ ဟာ သူ႕ ေျပာခ်င္တာေတြ ကို လံုး၀ နားမလည္တာ နဲ႕ အတူတူပါပဲ။ လူ႕သဘာ၀က ကိုယ္သိထားတဲ႕ အသိေတြ နဲ႕ ပဲ အသိသစ္ကို ဘာသာျပန္ေလ႕ရွိတယ္။ ကိုယ္ပိုင္ မ်က္မွန္စိမ္း နဲ႕ပဲ အရာရာကို ျမင္တတ္ၾကတာေၾကာင္႕ ဒီလို အစဥ္အလာ သိမႈတရားရဲ႕ အတြင္းသေဘာ မခိုင္မာမႈ ကို သူ႕ ဒႆနနဲ႕ ညႊန္ျပခဲ႕တာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါကိုက သူတင္ျပခဲ႕တဲ႕ အဓိက အက်ဆံုး Aporia ပဲ ျဖစ္ပါလိမ္႕မယ္။ ဆက္လက္ေလ႕လာလိုတဲ႕ စိတ္၀င္စားသူ ဒႆန၀ါသနာအိုး ေတြ အတြက္ ဖတ္ညႊန္းစာစု စာရင္းေလး ေပးလိုက္ပါတယ္။ ဆက္လက္ ရွာေဖြတူးေဖၚေတြ႕ရွိႏိုင္ၾကပါေစဗ်ာ။



References and Further Reading
a. Derrida’s Texts
Acts of Literature, ed. Attridge, New York: Routledge, 1992 .
Adieu to Emmanuel Lévinas, trans. Brault & Naas, Stanford, California: Stanford University Press, 1999.
Circumfessions: Fifty Nine Periphrases, in Bennington, G., Jacques Derrida, Chicago: University of Chicago Press, 1993.
On Cosmopolitanism and Forgiveness, London: Routledge, 2001.
Deconstruction and the Possibility of Justice, (inc. “Force of the Law”), eds. Cornell, Carlson, & Benjamin, New York: Routledge, 1992.
Dissemination, trans. Johnson, Chicago: University of Chicago Press, 1981.
The Ear of the Other: Otobiography, Transference, Translation, trans. Kamuf, ed. McDonald, New York: Schocken Books, 1985.
Edmund Husserl’s ‘Origin of Geometry’: An Introduction, trans. Leavey, Pittsburgh: Duquesne University Press, 1978 (1962).
The Gift of Death, trans. Wills, Chicago: University of Chicago Press, 1995 (1991).
Given Time: i. Counterfeit Money, trans. Kamuf, Chicago: University of Chicago Press, 1992.
“Hostipitality” in Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities, Vol. 5, Number 3, Dec 2000.
Limited Inc. (inc. “Afterword”), ed. Graff, trans. Weber, Evanston: Northwestern University Press, 1998 edition.
Margins of Philosophy, trans. Bass, Chicago: University of Chicago Press, 1982.
Memoires: for Paul de Man, trans. Lindsay, Culler, Cadava, & Kamuf, New York: Columbia University Press, 1989.
Memoirs of the Blind: The Self-Portrait and Other Ruins, trans. Brault & Naas, Chicago: University of Chicago Press, 1993 (1991).
Monolingualism of the Other or the Prosthesis of Origin, trans. Mensh, Stanford: Stanford University Press, 1996.
Of Grammatology, trans. Spivak, Baltimore: John Hopkins University Press, 1976.
Derrida, J., & Dufourmantelle, A., Of Hospitality, trans. Bowlby, Stanford: Stanford University Press, 2000.
On the Name (inc. “Passions”), ed. Dutoit, Stanford: Stanford University Press, 1995 (ON).
“Ousia and Gramme: A Note to a Footnote in Being and Time” trans. Casey in Phenomenology in Perspective, ed. Smith, The Hague: Nijhoff, 1970.
Parages, Paris: Galilée, 1986. Points… Interviews, 1974-1995, ed. Weber, trans. Kamuf et al, Stanford: Stanford University Press, 1995.
Politics of Friendship, trans. Collins, New York: Verso, 1997.
Positions, trans. Bass, London: Athlone Press, 1981 (1972).
“Psyche: Inventions of the Other” in Reading De Man Reading, eds. Waters & Godzich, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989.
Spectres of Marx: The State of the Debt, the Work of Mourning and the New International, trans. Kamuf, New York: Routledge, 1994.
‘Speech and Phenomena’ and Other Essays on Husserl’s Theory of Signs, trans. Allison, Evanston: Northwestern University Press, 1973 (1967) .
The Work of Mourning, eds. Brault & Naas, Chicago: University of Chicago Press, 2001.
Writing and Difference, trans. Bass, Chicago: University of Chicago Press, 1978 (1967) (WD).

b. Selected Commentaries
Bennington, G., Interrupting Derrida, Warwick Studies in European Philosophy, London: Routledge, 2000.
Bennington, G., Jacques Derrida, Chicago: University of Chicago Press, 1993.
Caputo, J., Deconstruction in a Nutshell, New York: Fordham University Press, 1997.
Caputo, J., The Prayers and Tears of Jacques Derrida, Bloomington: Indiana University Press, 1997.
Critchley, S., The Ethics of Deconstruction: Derrida and Lévinas, Oxford, UK: Blackwell, 1992.
Culler, J., On Deconstruction: Theory and Criticism after Structuralism, London: Routledge and Kegan Paul, 1983.
Gasché, R., Inventions of Difference: On Jacques Derrida, Massachusetts: Harvard University Press, 1994.
Gasché, R., The Tain of the Mirror: Derrida and the Philosophy of Reflection, Massachusetts: Harvard University Press, 1986.
Hart, K., The Trespass of the Sign: Deconstruction, Theology and Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 1989.
Harvey, I., Derrida and the Economy of Différance, Studies in Phenomenology and Existential Philosophy, Bloomington: Indiana University Press, 1986.
Howells, C., Derrida: Deconstruction from Phenomenology to Ethics, Cambridge: Polity Press, 1999.
Krell, D., The Purest of Bastards: Works of Art, Affirmation and Mourning in the Thought of Jacques Derrida, Pennsylvania: Pennsylvania University Press, 2000.
Norris, C., Derrida, Massachusetts: Harvard University Press, 1987.
Patrick, M., Derrida, Responsibility and Politics, Avebury Series in Philosophy, Aldershot: Ashgate Publishing, 1997.
Silverman, H., ed. Derrida and Deconstruction, New York: Routledge, 1989.
Wood, D., The Deconstruction of Time, Contemporary Studies in Philosophy and the Human Sciences, Atlantic Highlands, New Jersey: Humanities Press, 1989.
Wood, D., ed. Derrida: A Critical Reader, Oxford: Blackwell, 1992.
Wood, D., & Bernasconi, R., eds. Derrida and Différance, Evanston: Northwestern University Press, 1988.



[1] The history of metaphysics, like the history of the West, is the history of these metaphors and metonymies. Its matrix—if you will pardon me for demonstrating so little and for being so elliptical in order to bring me more quickly to my principal theme—is the determination of being as presence in all the senses of this word. It would be possible to show that all the names related to fundamentals, to principles, or to the center have always designated the constant of a presence--- eidos, arché, telos, energia, ousia, aletheia, transcendentality, consciousness, or conscience, God, man, and so forth
.( Sign, Structure & Play in Human Sciences, Structuralist Controversy. 249)
[2] Derrida, J (1976), 'Linguistics and Grammatology', Of Grammatology, Johns Hopkins University Press, Baltimore, pp. 29
[3] Jonathan Culler ; Literary Theory: A Very Short Introduction (P-11)

[4] “I stick to ‘trace’ in my translation, because it 'looks the same' as Derrida’s word; the reader must remind himself of at least the track, even the spoor, contained within the French word”. (Of Grammatology, trans. Gayatri Chakravorty Spivak (Baltimore & London: Johns Hopkins University Press, 1976), Translator's Preface, p. xvii.)

[5] “This trace relates no less to what is called the future than what is called the past, and it constitutes what is called the present by the very relation to what it is not, to what it absolutely is not; that is, not even to a past or future considered as a modified present”. (Writing and Difference, p. 394)

No comments: